viernes, 12 de diciembre de 2014

Martin Luther King Jr: El Gran Pacifista Cristiano


Su legado histórico

Martin Luther King, (1964)
Fundación Nobel
Martin Luther King, Jr. (MLK) (1929 – 1968) fue un pastor cristiano, sociólogo, teólogo, filósofo moral, erudito, y activista social y activista político que se destacó como el principal líder pacífico del Movimiento por los Derechos Civiles de los Afroamericanos en Estados Unidos.

Debido a su lucha para terminar con la discriminación y la segregación racial, y sus esfuerzos incansables para promover la equidad entre personas 'blancas' y 'negras', fue condecorado con el Premio Nobel de la Paz  en 1964, a sus 35 años.

El ejemplo de su activismo pacifista es considerado de vital importancia en la época moderna, su llamado a una consciencia basada en el igualitarismo ha trascendido fronteras, su figura ha pasado a la historia de manera que hoy en día, no solo es recordado como uno de los mayores héroes de la historia estadounidense, sino también como uno de los principales íconos mundiales y líderes modernos del pacifismo y la no violencia,  uno de los más grandes oradores en la historia de la humanidad, una figura clave en el estudio de las ciencias sociales. La revista Time lo ha llamado un "arquitecto del Siglo XXI".

Contexto histórico del Movimiento

Después de la Guerra Civil Estadounidense (1861-1865) y la Proclamación de Emancipación (1863), la esclavitud fue finalmente abolida en Estados Unidos y millones de negros fueron librados de la servidumbre. No obstante en muchos lugares de la nación, principalmente en el Sur, se fue estableciendo una muy marcada segregación racial, al querer los caucásicos que los negros y otros extranjeros se mantuvieran separados. En algunos estados al norte del país, esto ocurrió en base a la costumbre convencional de la gente, mientras que en los estados sureños, hubo gobernantes y personas racistas que desde 1986 promovieron la promulgación de diversas leyes estatales o locales (llamadas Jim Crow Laws) que forzaban la separación e impedían que los afroamericanos pudieran votar o recibir educación pública y gratuita junto a los blancos.



Aquellas legislaciones, sobre todo legalizaban segregación, lo cual, dio como resultado el escenario que se aprecia en el siguiente video. A la gente 'de color' no le permitía estar junto a la gente 'blanca' en lugares públicos tales como cafeterías, restaurantes, teatros, transportes públicos, escuelas, baños, piscinas, elevadores, terminales, fuentes, salas de espera, bibliotecas, salas de cine, órganos jurídicos, comunidades, parques, cárceles, etc...



Una de las asociaciones que buscaba mejorar la situación para los afroamericanos, erradicar los prejuicios, acabar con la discriminación, y mejorar las oportunidades de la comunidad afroamericana, fue la Asociación Nacional para el Progreso de las Personas de Color (NAACP), fundada en 1909.
Entre los miembros de esta organización interracial figuraban blancos y negros, y activistas de diferentes creencias religiosas que incluían a Archibald Grimké, Ida B. Wells, Henry Moskowitz, W.E.B. Du Bois, Mary White Ovington, Oswald Garrison Villard y William English Walling.


Una vida en busca de justicia
«La vida del líder del movimiento por los derechos civiles»





1. Formación personal y académica

Uno de los lugares segregados legalmente era Georgia, lugar que vio nacer a Michael Luther King Junior el 15 de enero de 1929 (año del crack económico y comienzo de la Gran Depresión). Nacido en una familia de clase media, King sería el hermano de en medio, con una hermana mayor precediéndole y un hermano menor delante de él. 

Originalmente fue llamado «Michael», pero después su padre realizó un viaje a Alemania en 1934, y habiendo aprendido sobre la historia de la religión en aquél país, decidió cambiar los nombres de él y de su hijo a los de «Martin», en alusión al líder de la Reforma Protestante, Martín Lutero. 

Desde niño, Martin mostraba ser un alma vivaz y alegre, con una excelente salud. Su madre empezó a enseñarle a leer antes de entrar a la escuela, y fue ella quien le explicó la historia del país y la situación de segregación. Aunque nacido en una comunidad promedio, antes de ir a la escuela, el pequeño enfrentó su primer encuentro directo con el racismo a esta edad: él solía jugar con dos niñitos blancos que consideraba sus amigos, pero, un día, los padres de estos niños se dieron cuenta de ello, y les prohibieron a sus hijos volver a jugar junto con Martin (a causa de su color de piel). 

Sin embargo, su madre fue muy clara al decirle que jamás permitiera que el menosprecio de otras personas le hicieran sentir menos. Y de esta forma, King creció escuchando un mensaje diferente en su hogar, en el que se afirmaba que Dios amaba a todos sus hijos, y que «Dios no hace acepción de personas» (Dt. 10:17; Rom. 2:11). King también adquirió un gusto por la lectura desde su infancia, etapa en que leería sobre grandes héroes afroamericanos (cristianos) como Frederick Douglass y George Washington Carver


El Reverendo Adam Daniel Williams(1861-1931), 
abuelo materno de King, fue
miembro fundador de la NAACP de Atlanta
Sus padres, "cuyo profundo enraizamiento de la fe cristiana e inquebrantable adhesión a sus principios eternos constituirían un ejemplo", le inculcaron un fuerte sentido de equidad e igualdad fundado en sus valores religiosos (King, 1963), pues él venía de una familia de ministros cristianos de denominación bautista:
  • Desde 1914, su abuelo materno (hijo de un predicador esclavo) se había convertido en el pastor en la iglesia Ebenezer Baptist Church, y combinaba su ministerio religioso con un activismo social.
  • Su padre, Martin Luther King Senior (hijo era hijo de un jornalero en las plantaciones) había viajado a Atlanta para poder tener educación, y después se volvió el pastor principal de la misma iglesia desde 1931 hasta su muerte. Además fue misionero.
  • Su madre, Alberta Williams King (miembro de la Asociación Femenina de Jóvenes Cristianas YWCA) era organista del grupo de alabanza.
  • y Martin Luther King Jr., heredero de la fe de sus antepasados, se convertiría en el co-pastor de la misma iglesia desde 1960 hasta su muerte.
Reverendo Martin Luther King Jr. en un sermón en la Iglesia Bautista Ebenezer
detrás de su padre, el Rev. Martin Luther King Sr. 
Hacia su juventud, King estudió en la escuela Booker T. Washington High School, en donde destacó como un estudiante ejemplar. Su alto desempeño le permitió exentar el noveno y el duodécimo grado, y a sus quince años se graduó sin ceremonias formales e ingresó al Morehouse College, una universidad para negros donde su abuelo y su padre también habían estudiado anteriormente. 

Es esta época, en la Universidad de Chicago surgió otro grupo pacífico llamado (Congress of Racial Equality) (CORE). Fundado por James Farmer Jr., George Houseque, desde 1942 comenzó campañas de hermandad reconciliadora entre negros y blancos, pues tenían la convicción de que "toda la gente fue creada igual."

En 1948, Martin Luther King Jr. se graduó en el Morehouse College con el título de Bachelor of Arts en la carrera de sociología. Hacia 1950, King escribía:
"Fue en el último año de la universidad cuando entré al ministerio. Había sentido la necesidad de entrar al ministerio desde que mis días de preparatoria, pero habían dudas acumuladas que de alguna manera me habían bloqueado. Ahora parecía otra vez con un impulso inaludible. Mi llamado al ministerio no fue algo milagroso o supernatural, por el contrario, fue un impulso muy interno por servir a la humanidad. 
Supongo que la influencia de mi padre también tuvo mucho que ver con que yo fuera al ministerio. No estoy diciendo que él me haya hablado alguna vez de ser ministro, sino que mi admiración por él fue un gran factor que me impulsó a ello. Él puso un noble ejemplo que no me molestó seguir. Hoy, difiero bastante teológicamente con mi padre, pero la admiración por él continúa."  
[19 nov. 1950 .The Papers of Martin Luther King, Jr, Volume 1: 263. An Autobiography of Religious Development,]
En seguida, se inscribió al Seminario Teológico Crozer, en Chester, Pennsylvania, donde el 12 de junio de 1951 obtendría el grado de Bachelor of Divinity, (una licenciatura en Teología).  En septiembre de ese mismo año, comenzó estudios sobre Teología Sistemática en la Universidad de Boston, Massachusets. 

En un ensayo titulado "Mi Peregrinación a la no violencia", King relataría que en estos años de estudiante se encontró tanto con escritos muy diversos, variados, y a veces contrarios; obras de teología ortodoxa, como con obras de la teología liberal; tanto con obras del existencialismo cristiano, como de existencialismo ateísta; con obras de distinta ética e índole que a veces leyó descuidadamente, y otras veces, estudió cuidadosamente; obras en las que identificó tanto aciertos como fallas. Entre los muchos autores que leyó joven aún, se encontraban Henry David Thoreau, Leo Tolstoy, Mahatma Gandhi, Walter Rauschenbusch, Reinhold Niebuhr, Søren Kierkegaard y Howard Thurman.

Aunque tuvo una crianza que le incinaba al fundamentalismo, y una adolescencia que le hizo sentirse atraído por el liberalismo, King describió que, conforme fue creciendo, prefirió ir buscando una síntesis equilibrada en un punto medio entre el liberalismo y el conservadurismo ideológico:
"El cambio básico en mi pensamiento vino cuando comencé a cuestionar algunas de las teorías que se habían asociado a la llamada teología liberal. Por supuesto, hay una fase de liberalismo que espero poder mantener siempre: su devoción a la búsqueda de la verdad, su insistencia en la mente abierta y analítica, su negativa a abandonar la mejor luz de razón. La contribución del liberalismo al método crítico filológico-histórico de la literatura bíblica ha sido de un valor inconmensurable y debe ser defendida con pasión religiosa y científica.
[Pero] fue principalmente la doctrina liberal del hombre lo que comencé a cuestionar. Cuanto más observaba las tragedias de la historia y la vergonzosa inclinación del hombre a escoger el bajo camino, más veía las profundidades y la fuerza del pecado. Mi lectura de las obras de Reinhold Niebuhr hizo que me diera cuenta de la complejidad de los motivos humanos y de la realidad del pecado en todos los niveles de la existencia humana. Además, llegué a reconocer la complejidad de la implicación social del ser humano y de la evidentísima realidad del mal colectivo. Comprendí que el liberalismo había sido excesivamente sentimental respecto a la naturaleza humana y que se inclinaba hacia un falso idealismo.
También me di cuenta de que el superficial optimismo del liberalismo respecto a la naturaleza humana causó que se pasara por alto el hecho de que la razón está oscurecida por el pecado. Cuanto más pensaba en la naturaleza humana, más cuenta me daba de cómo nuestra trágica inclinación al pecado causa que usemos nuestras mentes para racionalizar nuestras acciones. El liberalismo fallaba al no ver que la razón por sí sola es poco más que un instrumento para justificar las formas defensivas de pensar del ser humano. La razón, desprovista del poder purificador de la fe, nunca se puede liberar a sí misma de sus propias distorsiones y racionalizaciones. 
A pesar de que tuve que rechazar algunos aspectos del liberalismo, nunca llegué a una aceptación total de la neo-ortodoxia. Aunque consideraba a la neo-ortodoxia como un útil correctivo de un liberalismo que se había vuelto demasiado sentimental, nunca sentí que ésta proporcionara una respuesta adecuada a las preguntas básicas. Si el liberalismo era demasiado optimista respecto a la naturaleza humana, la neo-ortodoxia era demasiado pesimista. No solo en la cuestión del hombre, sino también en otros puntos vitales, la revuelta de la neo-ortodoxia iba demasiado lejos. En su intento por preservar la trascendencia de Dios, que había sido descuidada por la excesiva importancia que el liberalismo le concedía a la inmanencia, la neo-ortodoxia caía en el otro extremo al insistir en un Dios oculto, desconocido, totalmente "diferente". Al rebelarse contra el énfasis excesivo en el poder de la razón del liberalismo, la neo-ortodoxia caía en un ánimo de antirracionalismo y semifundamentalismo, haciéndo incapié en un bibliocismo estrecho y acrítico. Esta concepción me parecía inadecuada tanto para la Iglesia como para la vida personal. 
De forma que, aunque el liberalismo me dejaba insatisfecho en lo que respecta a la cuestión de la naturaleza del hombre, no encontré ningún refugio en la neo-ortodoxia. Ahora estoy convencido de que la verdad sobre el hombre no se encuentra en el liberalismo ni en la neo-ortodoxia. Ambos representan una verdad parcial. Un gran sector del liberalismo protestante definía al hombre sólo en términos de su naturaleza esencial, según su capacidad para hacer el bien. La neo-ortodoxia tendía a definir al hombre en términos de su naturaleza existencial, su capacidad para hacer el mal. Una adecuada comprensión del hombre no se encuentra ni en la tesis del liberalismo ni en la antítesis de la neo-ortodoxia, sino en una síntesis que reconcilie la verdad de ambas posturas."
A principios de los 50's, King tuvo un acercamiento con un libro que pondría mucho énfasis en el papel social del Evangelio:
"Por supuesto, mi preocupación por los problemas sociales ya era considerable antes del comienzo de esta década. Desde mi segunda adolescencia en Atlanta, yo estaba profundamente preocupado por el problema de la injusticia racial. Crecí aborreciendo la segregación, considerando que era inexplicable racionalmente y moralmente injustificable. Nunca pude aceptar el hecho de tener que ir en la parte de atrás de un autobús o sentarme en la sección segregada de un tren. La primera vez que tuve que sentarme detrás de una cortina de un vagón restaurante, sentí como si aquella cortina hubiese caído encima de mi mismidad.  
También había aprendido que la gemela inseparable de la injusticia racial es la económica. Vi cómo los sistemas de segregación culminaron en la explotación de los negros, así como de los blancos pobres. A través de estas experiencias tempranas, crecí profundamente consciente de las variedades de la injusticia en nuestra sociedad.
No fue sino hasta que ingresé al seminario teológico, sin embargo, que inicié una seria búsqueda intelectual de un método que eliminase el mal social. Inmediatamente fui influido por el evangelio social. A principios de la década de los cincuenta, leí "Cristianismo y crisis social" de [Walter] Rauschenbusch, libro que dejó una huella indeleble en mi pensamiento. Por supuesto que habían algunos puntos en los que difería con Rauschenbusch. Sentían que él había sido víctima del «culto al progreso inevitable» del siglo XIX, lo cual le dejó con un optimismo inmoderado sobre la naturaleza humana. Por otra parte, se acercaba peligrosamente a identificar el Reino de Dios con un sistema social y económico determinado, tentación en la que nunca debe caer la Iglesia. Pero, a pesar de esas fallas, Rauschenbusch proporcionó al protestantismo estadounidense un sentimiento de responsabilidad social que nunca había de perder: el Evangelio en sí trata del hombre total, no solamente de su alma, sino también de su cuerpo; no solo su bienestar espiritual, sino también su bienestar material." [Mi Peregrinaje a la No Violencia]
El 5 de junio de 1955, King recibiría su Doctorado en filosofía (Ph.D.), con su tesis "Una comparación entre la concepción de Dios en el pensamiento de Paul Tillich y Henry Nelson Wieman". En este escrito, mostraba un profundo pensamiento crítico al analizar las ideas de estos dos personajes, cuyas concepciones concluyó que estaban equivocadas al negar la personalidad de Dios y al haberse dejado influir por parcializadas nociones engañosas:
"Tillich y Wieman son unánimes en negar la categoría de la personalidad a Dios. Ellos dicen que referirse a Dios como una persona es limitarlo. Tanto Tillich y Wieman sostienen que Dios es "supra-personal".  Ahora bien, si esto significa que la Deidad representa un tipo superior de conciencia y voluntad de la que es representada por la personalidad humana, simplemente se dice lo que ya se ha sostenido por casi todos los teístas personalistas. Como dice Tomás de Aquino: "El término persona se aplica apropiadamente a Dios; no obstante, no de la forma en que se aplica a las criaturas, sino de una manera más excelente (via eminentiae)." 
Pero una cosa es decir que la personalidad que es en parte conocida incluye experiencias que todavía no conocemos; y otra cosa muy distinta es decir que hay una entidad de una clase que no tiene conciencia y racionalidad....
El hombre religioso siempre ha reconocido dos valores religiosos fundamentales. Uno de ellos es la comunión con Dios, el otro es la confianza en su bondad. Ambos implican la personalidad de Dios. No es posible la comunión sin la libertad y la inteligencia. Pueden haber interacciones entre seres impersonales, pero no comunión. La verdadera comunión y compañerismo sólo puede existir entre seres que se conocen y tienen una actitud volitiva el uno hacia el otro. Si Dios fuera una mera "interacción" o "proceso" como diría Wieman, o simplemente el "ser en sí" como decía Tillich, ninguna comunión con él sería posible. El compañerismo requiere de la muestra de voluntad y sentimiento. 
A esto se refieren las Escrituras cuando hablan de Dios como el Dios "viviente". La vida que se atribuye a Dios significa que en Dios hay sentimiento y voluntad que responde a los anhelos más profundos del corazón humano; este Dios evoca y responde a la oración....
Encontramos que en Wieman y Tillich, cada uno insiste demasiado en una fase de la realidad y reduce al mínimo la otra. Wieman está tan impresionado con la multiplicidad,  que pasa por alto la unidad. Tillich, por el contrario, está tan impresionado con la unidad, que pasa por alto la multiplicidad. Ninguno de estos puntos de vista es fundamentalmente sano. El pluralismo final de Wieman falla en satisfacer la demanda racional de unidad... tan insatisfactorio como el pluralismo de Wieman es el monismo final de Tillich. Hay mucho en Tillich que evoca a Spinoza o a Hegel. En cada uno de estos sistemas la individualidad finita es devorada en la unidad del ser. Las personas individuales se convierten en modos meramente transitorios de la sustancia, que no tienen carácter sustancial propio. 
Uno de los mayores peligros del sistema de Tillich es que tiende hacia el panteísmo. Este tipo de pensamiento concibe a Dios de manera impersonal y rompe con la separación e independencia de la personalidad finita. En este sentido trae estragos a la verdadera religión. La verdadera religión no está preocupada con la fusión metafísica de lo humano con lo divino, sino más bien con una relación de entendimiento mutuo entre ambos, una relación que se expresa en la adoración y en el amor. Considerar que la personalidad humana sea una simple fase o modo del absoluto es hacer que la verdadera experiencia religiosa sea imposible. El panteísmo es desastroso tanto práctica como teóricamente... 
En resumen, tanto el pluralismo de Wieman como el monismo de Tillich son inadecuados como cosmovisiones filosóficas y religiosas. Cada uno hace demasiado hincapié en una fase de la realidad, mientras que descuida totalmente la otra fase importante." [A Comparison of the Conceptions of God in the Thinking of Paul Tillich and Henry Nelson Wieman]
2. Su ministerio y activismo en Montgomery



Después de conocer a la mujer de su vida: Coretta Scott (1927-2006), King se casó el 18 de junio de 1953, en el jardín de la casa de sus padres, cerca de Marion, Alabama. Al año siguiente, a la edad de 25, suplió a Vernon Johns para convertirse en el pastor de la Iglesia Dexter Avenue Baptist Church, congregación de cristianos ubicada en la ciudad de Montgomery. 

Fue en esta época cuando pronunció un memorable sermón titulado "Redescubriendo los Valores Perdidos" (1954), donde reprobó la hipocresía cultural y la tibieza espiritual de las personas, arremetiendo eufóricamente en contra del «ateísmo práctico» y del «relativismo moral» que consideraba tendencias destructoras de la sociedad:
"El problema no se trata tanto de si sabemos lo suficiente, sino de si somos lo suficientemente buenos. El problema no es tanto que nuestro ingenio científico esté rezagado, sino que nuestro ingenio moral esté rezagado. El gran problema que enfrenta el hombre moderno es que, los medios por los cuales vivimos han dejado atrás los propósitos espirituales para los que vivimos. Así que nos encontramos atrapados en un mundo en mal estado. El problema es con el hombre mismo y con el alma del hombre. No hemos aprendido a ser justos y honestos y amables, y verdaderos y amorosos, y esa es la base de nuestro problema. El verdadero problema es que a través de nuestro ingenio científico hemos hecho del mundo un vecindario, pero por nuestro ingenio moral y espiritual hemos fallado en hacer de éste una hermandad...
Mis amigos, todo lo que trato de decir es que si hoy vamos a seguir adelante, tenemos que volver atrás y redescubrir algunos valores preciosos y poderosos que hemos dejado atrás. Esa es la única manera en que seríamos capaces de hacer de este mundo un mundo mejor, y hacer de este mundo lo que Dios quiere que sea y el verdadero propósito y significado de éste.   
Hay algo en este universo que justifica el escritor bíblico al decir: «Cosecharás lo que siembras» [Gálatas 6:7] Este es un universo que respeta la ley. Éste es un universo moral. Es dependiente de fundamentos morales. Si vamos a hacer de éste un mundo mejor, tenemos que volver atrás y redescubrir ese valor precioso que hemos dejado atrás...  toda la realidad tiene un control espiritual; en otras palabras, tenemos que volver atrás y volver a descubrir el principio de que hay un Dios detrás del proceso. 
"Bueno," dirá usted, "¿Por qué plantea esto como un aspecto de su sermón en una iglesia? Por el simple hecho de que estemos en la iglesia y creamos en Dios, no necesitamos volver atrás y redescubrir eso." "Por el simple hecho de que estemos aquí, y el simple hecho de que cantemos y oremos y vengamos a la iglesia, creemos en Dios."
Bueno, hay algo de cierto en eso. Pero hay que recordar que es posible afirmar la existencia de Dios con los labios y negar Su existencia con sus vidas. El tipo de ateísmo más peligroso no es el ateísmo teórico, sino el ateísmo práctico, que es el de la clase más peligrosa; y el mundo (incluso la iglesia) está lleno de gente que da servicio de labios a Dios y no lo sirve con su vida. Y siempre hay peligro de que vayamos a hacer que parezca externamente que creemos en Dios, cuando internamente no lo hacemos. Decimos con nuestras bocas que creemos en Él, pero vivimos nuestras vidas como si nunca hubiera existido. Ese es el peligro siempre presente que hay que confrontar en la religión. Ese es un ateísmo peligroso...
Hemos adoptado en el mundo moderno una especie de una ética relativista... hemos aceptado la actitud de que el bien y el mal son meramente relativos a nosotros... La mayoría de la gente no puede defender sus convicciones, porque puede ser que la mayoría de la gente no lo está haciendo: "no todo el mundo no lo está haciendo, por lo tanto ha de estar mal", y "como todo el mundo lo está haciendo, han de estar correcto." Así, es una especie de interpretación numérica de lo que es correcto.  
Pero yo estoy aquí esta mañana para decirles a ustedes que hay algunas cosas que están bien y algunas cosas están mal. ¡Eternamente sí, absolutamente que sí! ¡Está mal odiar! ¡Siempre ha estado mal y siempre estará mal! ¡Es malo en Estados Unidos, es malo en Alemania, es malo en Rusia, es malo en China! ¡Estaba mal en el año 2000 a.C., y está mal en el año de 1954 d.C.! ¡Siempre ha estado mal, y siempre estará mal! 

¡Es malo malgastar nuestras vidas en una vida desenfrenada! No importa si todo el mundo en Detroit lo está haciendo, ¡está mal! ¡Siempre va a estar mal, y siempre ha estado mal! ¡Está mal en todas las épocas y está mal en todas las naciones!  Algunas cosas están bien y algunas cosas están mal, no importa si todo el mundo esté haciendo lo contrario. Algunas cosas en este universo son absolutas. El Dios del universo lo ha hecho así. Y mientras adoptemos aquella actitud relativa con respecto a lo correcto y lo incorrecto, estamos rebelándonos contra las mismísimas leyes de Dios mismo...  
Mis amigos, ¡aquella actitud está destruyendo el alma de nuestra cultura! ¡Está destruyendo nuestra nación! ¡Lo que necesitamos en el mundo de hoy es un grupo de hombres y mujeres que se levanten a defender lo que es correcto y se opongan a lo que es incorrecto, en cualquier lugar en el que estén. Un grupo de personas que hayan podido visualizar que algunas cosas están mal, sin importar si nunca han sido descubiertas, y que algunas cosas están bien, sin importar si nadie te ve haciéndolas o no. 
Todo lo que trato de decir es que nuestro mundo depende de bases morales. Dios lo ha hecho así. Dios ha hecho que el universo dependa de una ley moral. Mientras el hombre la desobedezca, se está rebelando contra Dios.  
Lo que necesitamos en el mundo de hoy es esto: gente que se levante a defender lo correcto y la bondad. No es suficiente conocer los secretos de la zoología y la biología, sino que, también tenemos que conocer los entresijos de la ley. No es suficiente saber que dos y dos son cuatro, mas también tenemos que saber de alguna manera que es bueno ser honestos y justos con nuestros hermanos. No es suficiente saber todo acerca de nuestras disciplinas filosóficas y matemáticas, mas también tenemos que conocer las simples disciplinas del ser honestos y amorosos y justos con toda la humanidad. Si no lo aprendemos, nos destruiremos a nosotros mismos por el mal uso de nuestras propias facultades." [Rediscovering Lost Values, Sermon pronunciado en Segunda Iglesia Bautista de Detroit, Michigan (28 de febrero de 1954).]
Hacia el 4 de julio de 1954, Martin Luther presentaba el siguiente sermón llamado "Una religión de Hacer":
"En el séptimo capítulo del Evangelio de Mateo encontramos estas palabras apremiantes que fluyen de los labios de nuestro Señor y Maestro: 
  • "No todo el que me dice: Señor, Señor, entrará en el reino de los cielos, sino el que hace la voluntad de mi Padre que está en los cielos."  
En estas palabras Jesús pone énfasis en una concreta religión práctica y no en una religión teórica abstracta. En otras palabras, él está poniendo énfasis en una religión activa que hace, en vez de en una religión pasiva de hablar. La religión, para ser real y genuina, no sólo debe ser algo de lo que los hombres hablen, más tiene que ser algo que los hombres vivan. Jesús reconoció que siempre existe el peligro de tener una presión arterial alta de credos y una anemia de acciones. Él estaba seguro de que el árbol de la religión se seca e incluso muere cuando no puede producir el fruto de la acción. 
Volvamos por un momento a algunas de las verdades implícitas en nuestro texto, que siempre nos debe desafiar como cristianos. La primera verdad implícita en nuestro texto es que la prueba de la fe es la acción. Esto es sólo otra forma de decir que un hombre va a hacer lo que cree, y en el análisis final, será lo que hace. No puede haber un verdadero divorcio entre la fe y la acción. Es posible que haya algún divorcio entre el asentimiento y la acción intelectual. Concordar de manera intelectual no es más que estar de acuerdo en que algo es verdadero; la verdadera creencia está actuar como si fuera verdadero. 
La creencia siempre se manifiesta en la acción. La prueba definitiva de que un hombre cree, no es lo que dice, sino lo que hace. Muchas personas, por ejemplo, dicen que creen en Dios, pero sus acciones revelan la negación misma de la existencia de Dios. Verdaderamente, el gran peligro que amenaza la religión no es el ateísmo teórico tanto como el ateísmo práctico; no tanto negar la existencia de Dios con nuestros labios, sino negar la existencia de Dios con nuestras vidas .¿Cuántos de nosotros supuestos cristianos afirmamos la existencia de Dios con nuestras bocas y negamos su existencia con nuestras vidas? 
Esto hace que muchos se pregunten si realmente creemos en Dios. Y no hay justificación para tal maravilla. Si un hombre cree que hay un Dios que guía el destino del universo, y que este Dios ha plantado en la fibra del universo una ley moral inexorable que es tan permanente como las leyes físicas, tal persona actuará conforme a ello. Y si no actúa conforme a esto, toda su impresionante elocuencia acerca de su creencia en Dios se vuelve como metal que resuena y címbalo que retiñe. En última instancia, la creencia es validada por la acción. La prueba definitiva de la sinceridad de una persona al clamar 'Señor, Señor', se encuentra en su hacer activo de la voluntad de Dios...   
Una segunda verdad implícita en nuestro texto es que la verdadera religión no es una mera forma, sino una fuerza dinámica. Ahora bien, no puede haber ninguna duda de que esta es un área en la que hemos fracasado miserablemente. La traducción del Dr. Moffatt de ese pasaje familiar en la Segunda Carta a Timoteo [3:5], es una descripción verdadera de gran parte de nuestra cristiandad convencional. Se lee "A pesar de que tienen apariencia de piedad (religión), no tienen nada que ver con el poder de ésta. 
Ciertamente eso describe muchas personas. Hay alrededor de 700 millones de cristianos en el mundo de hoy en día [1954], y si la fe en Cristo y su forma de vida fuera una fuerza vital en cualquier semejanza a esa cifra, la condición de este mundo sería mucho mejor de lo que es. ¡Cuánta verdad hay en las líneas de un poeta moderno que habla sobre las alabanzas de nuestras congregaciones!:
"Lo hacen todos los domingos, Estarán toda la noche del lunes, Sólo es un pequeño hábito que han adquirido."
¿Cuánto de nuestro cristianismo contemporáneo puede ser descrito como un mero hábito dominical? Para decirlo figuradamente, el cristianismo no es una prenda que usamos en la vida cotidiana, sino un traje que nos ponemos los domingos por la mañana, y que colgamos de cuidadosamente en el armario por la noche del domingo, y nunca volvemos a tocar de nuevo hasta el próximo domingo. Tenemos una apariencia de religión pero no tenemos nada que ver con ella como una fuerza. Como Elis Stanley Jones lo dijo, "vacunados con una forma ligera de cristianismo, nos hemos vuelto inmunes al credo genuino." Sin embargo, si la religión ha de ser real y genuina en nuestras vidas, entonces debe ser vivida como una fuerza dinámica. La religión debe ser eficaz en el mundo político, el mundo económico, y de hecho toda la situación social. La religión debería fluir a través de la corriente de toda la vida. La dicotomía fácil entre lo sagrado y lo secular, el dios de la religión y el dios de la vida, el dios del domingo y el dios del lunes, ha causado estragos en los portales de la religión. Tenemos que darnos cuenta de que el Dios de la religión es el Dios de la vida y que el Dios del domingo es el Dios del lunes.
Una de las cosas que impide que la iglesia sea la fuerza dinámica que puede ser, es la profunda división interna. Discutimos interminablemente sobre doctrinas y rituales y denominacionalismo, mientras las fuerzas malignas están sobre la marcha. Mis amigos, las fuerzas malignas en el mundo de hoy son demasiado fuertes como para ser enfrentadas por denominaciones aisladas. Tenemos que darnos cuenta de que tenemos una unidad de propósito que trasciende todas nuestras diferencias y que el Dios a quien servimos no es un Dios denominacional. Cuando nos damos cuenta de esto, podemos enfrentrar las fuerzas malignas, no con una mera forma, sino con fuertes fuerzas organizadas del bien. Que no se diga que tenemos una forma de religión, pero no tenemos nada que ver con ella en cuestión de poder...
Una verdad  definitiva implícita en nuestro texto es que nunca hay que sustituir la estética por la ética. Como dijo el Dr. Harry Emerson Fosdick: "Hay dos conjuntos de facultades en (todos) nosotros, lo estético y lo ético, el sentido de la belleza y el sentido de deberes, y Cristo llama a ambos." Y siempre hay un peligro constante de que estemos tan envuletos en el canto de nuestros hermosos himnos acerca de Cristo, y admirando nuestra hermosa arquitectura y rituales, que nuestra religión acaben siendo solamente adoraciones emocionales que dicen: "¡Señor, Señor!".
Vemos en nuestro mundo de hoy a incontables millones de personas que alaban a Cristo emocionalmente, pero no moralmente..." [A Religion of Doing; Sermon at Dexter Avenue Church] (Lee el en Español en el blog "¿Amas a Cristo?"]
Martin Luther King y Rosa Parks
Un año después, comenzó el activismo político del reverendo, cuando Rosa Parks, una mujer afroamericana de fe cristiana, fue arrestada por haberse negado a ceder su asiento a un hombre blanco en un autobús. Este acto violaba las leyes segregacionistas de la ciudad de Montgomery, y por ello, el conductor del autobús llamó a la policía y Parks fue arrestada. 

Como respuesta, algunos ciudadanos afroamericanos y miembros de  grupos activistas se empezaron a organizar y aprovecharon el arresto para manifestar públicamente su molestia con todas las injusticias como esas. Hicieron reuniones en la Iglesia donde King era pastor, y se convocó a otros reverendos que, juntos, acordaron la creación de la Asociación para el Mejoramiento de Montgomery (MIA), la cual, tuvo como objetivo el supervisar el desarrollo, la continuidad y el mantenimiento de un boicot de autobuses al que apelaban: los afroamericanos dejarían de usar el transporte público hasta que las leyes injustas fueran abrogadas.

La MIA estaba conformada por ministros cristianos afroamericanos como el pastor Ralph Abernathy, y activistas comunitarios como Edgar Nixon. El 5 de diciembre, votaron y eligieron a King como el presidente de la asociación y el líder de la movilización. Ese mismo día, el Dr. Martin dio su Discurso sobre el Boicot de autobuses de Montgomery, pronunciado en la Iglesia Bautista de la Calle Holt, donde ante cerca de 5,000 personas hizo un llamado a participar en el boicot y mantener la fe:

"Estamos aquí esta noche porque hoy estamos cansados. Y quiero decir que no estamos aquí defendiendo la violencia. Nunca hemos hecho eso. Quiero que se sepa a lo largo de Montgomery y en toda la nación que somos cristianos. Creemos en la religión cristiana. Creemos en las enseñanzas de Jesús. La única arma que tenemos en nuestras manos esta noche es el arma de la protesta. Eso es todo. 
Y ciertamente, ciertamente esa es la gloria de América, con todo y sus faltas. Esta es la gloria de nuestra democracia. Si estuviéramos encarcelados detrás de las cortinas de hierro de la nación comunista, no podríamos hacer esto...
Nosotros, los desheredados de esta tierra, los que hemos sido oprimidos por tanto tiempo, estamos cansados ​​de pasar por la larga noche de cautiverio. Y ahora estamos llegando al amanecer de la libertad y la justicia y la igualdad. Me permito decirles, amigos, acercándome y dando la idea del por qué estamos reunidos aquí, que debemos mantener (y quiero subrayar esto, en todas nuestras obras, en todas nuestras reflexiones aquí esta tarde y toda la semana y en todo momento, hagamos lo que hagamos), debemos mantener a Dios en el primer plano. Seamos cristianos en todas nuestras acciones. Pero quiero decirles esta noche que no es suficiente que hablemos sobre amor. El amor es uno de los puntos fundamentales del rostro cristiano, la fe; pero otro de sus rostros es llamado justicia. Y la justicia realmente es amor que se tiene en cuenta. La justicia es amor corrigiendo lo que se rebela contra el amor. 
El mismísimo Dios Todopoderoso no es solamente el Dios que permanece diciendo en Oseas [11]: "Te amo, Israel." Él también es el Dios que permanece delante de las naciones y diría: "Estad quietos, y conoced que yo soy Dios," [Salmos 46:10] "que si no me obedecen, romperé la columna vertebral de vuestro poder y os dejaré fuera de las órbitas de vuestras relaciones internacionales y nacionales."  
A lado del amor está siempre la justicia, y nosotros solamente estamos usando las herramientas de la justicia. No sólo estamos usando las herramientas de la persuasión, sino que hemos llegado a ver que tenemos que usar las herramientas de coacción. Ésto no es sólo un proceso de educación, sino también un proceso de legislación...
No vamos a estar satisfechos hasta que la opresión sea eliminada de Montgomery, y esté realmente fuera de América. No vamos a estar contentos hasta que esto se haga. Sólo estamos insistiendo en la dignidad y el valor de cada persona humana. Y aquí no estoy argumentando a favor de ninguna persona egoísta. Nunca he estado en un autobús en Montgomery, pero no podría ser un cristiano si me parara y dijera: 'porque yo no viajo por autobús, no tengo que ir por autobús, a mí no me interesa'. No estaré contento. Puedo escuchar una voz que dice: "Si haces esto a uno de estos mis hermanos más pequeños, a mí me lo haces [Mateo 25:40]." [Montgomery Bus Boycott speech, at Holt Street Baptist Church (5 de diciembre de 1955). Discurso en la primera reunión masiva de la Montgomery Improvement Association (MIA)
Aunque la MIA y King hicieron un llamado público, en realidad no sabían a ciencia cierta cuánta gente querría apoyarlos. Sin embargo, él explicaría lo que pasó después de aquél fin de semana:
"Me informaron que cada compañía afroamericana de taxis en Montgomery había concordado en apoyar la protesta desde la mañana del lunes... Mi esposa y yo nos despertamos más temprano de lo usual la mañana del lunes... El día de inicio de la protesta había llegado, y estábamos determinados a ver el primer acto de esta drama... Yo estaba en la cocina tomando café cuando oí a Coretta gritando "¡Martin, Martin, ven rápido!"  Dejé mi taza y corrí hacia la sala, y al acercarme a la ventana, Corretta señaló con alegría al autobús que se movía lentamente: "Cariño, ¡está vacío!"... ¿Todos los demás autobuses seguirían el mismo patrón? 
Esperamos con entusiasmo el siguiente autobús; en quince minutos, venía pasando por la calle, y, al igual que el primero, estaba vacío. Y el tercero apareció y también estaba vació, a excepción de dos pasajeros blancos. Fui a mi auto y por casi una hora, me quedé en un cruce por cada calle principal y examiné cada autobús que pasaba. En la hora pico del tráfico matutino, no pude ver más de ocho pasajeros negros abordo de los autobuses. En vez del 60% de cooperación que habíamos esperado, se volvía aparente que casí habíamos alcanzado un 100%. Un milagro había tenido lugar. La comunidad negra que alguna vez estuvo adormilada y quiescente, ahora estaba completamente despierta." [King, cit. en Carson, Cap: Montgomery Movement Begins]
El jueves 8 de diciembre, King y los otros líderes de la MIA se reunieron con representantes de la compañía de autobuses de Alabama y con otros comisionados, para presentar un plan para terminar con la segregación legalizada de la ciudad.  
Al conocer el esquema, un hombre criticó a King de estar "perturbando la paz" y estar alterando "el orden público" con el boicot que planeaba. Pero ante semejante acusación, King contestó:
"Caballero, usted nunca ha tenido verdadera paz en Montgomery. Usted a tenido una especia de paz negativa en la que el negro acepta su estado de subordinación; pero esa no es verdadera paz.  
La verdadera paz no es meramente la ausencia de tensión: es la presencia de justicia. La tensión que vemos en Montgomery hoy en día es tensión necesaria que surge cuando el oprimido se levanta y comienza a moverse hacia una paz positiva permanente."  [King, cit. en Oates, 2009:84]
Analizando su respuesta, King prosiguió con una reflexión sobre unas palabras Jesucristo:
"Pasé a indagar que esto era a lo Jesús se refería cuando dijo: "No he venido a traer paz, sino espada." [Mateo 10:24] Ciertamente Jesús no se refería a que Él vino a traer una espada física. Pareciera que hubiera dicho en esencia: 
"No he venido a traer esa vieja paz negativa, con su pasividad de punto muerto. He venido a arremeter contra esa paz. Siempre que yo venga, un conflicto se precipita entre la vieja y la nueva. Siempre que yo venga, se establece una división entre la justicia y la injusticia. He venido a traer una paz positiva, que es la presencia de justicia, el amor, sí, el Reino de Dios."  
La paz racial que había existido en Montgomery no era una paz cristiana. Era una paz pagana y había sido vendida a un precio muy alto."  [King (1958:49), citado en Johansen & Jones, 2011:174] (El relato completo se encuentra en el  Capítulo 2, de Stride Toward Freedom)

Buscando que sus peticiones fuesen atendidas, algunos pensaban que los negros pedían demasiado, pero hacia enero de 1956, el boicot de autobuses en Montgomery estaba en su pleno apogeo. El pastor recordó el método de protesta del que había leído y, así, trató de ponerlo en práctica:
"Cuando fui a Montgomery, Alabama, como pastor, en 1954, no tenía la más mínima idea de que más tarde me llegaría a involucrar en una crisis en la que la resistencia pacífica sería aplicable. Después en esa comunidad durante un año, comenzó el boicot de autobuses. La gente negra de Montgomery, cansados de las humillantes experiencias que habían tenido que enfrentar constantemente en los autobuses, expresaron, en un acto masivo de nocooperación, su determinación a ser libres. Se dieron cuenta de que, al final, era más honorable caminar por las calles con dignidad, que subir a los autobuses para ser humillados. Al comienzo de la protesta, la gente vino a buscarme para que fuera su portavoz. Al aceptar esta responsabilidad, mi mente, consciente o inconscientemente, fue llevada al Sermón de la Montaña y al método gandhiano de la resistencia pacífica. Estos principios se convirtieron en la luz rectora de nuestro movimiento. Cristo proporcionaba el espíritu y la motivación, y Gandhi proporcionó el método." [Mi Peregrinaje a la No Violencia (1960)]
King. 13 de mayo de 1956.
En su iglesia de Montgomery, Alabama
No obstante, King también reconoció que Jesucristo fue la influencia principal que impulsó el movimiento colectivo desde el principio:
"Desde el principio, una filosofía básica guió el movimiento. Este principio directivo desde entonces ha sido referido de varias formas como resistencia no violenta, no-cooperación, y resistencia pasiva. Pero en los primeros días de la protesta, ninguna de estas expresiones se mencionaba: la frase que se escuchaba más a menudo era «amor cristiano». 
Fue el Sermón de la Montaña, en vez de una doctrina de resistencia pasiva, lo que inicialmente inspiró a los negros de Montgomery hacia una acción social dignificada. Fue Jesús de Nazaret quien instó a los negros a protestar con el arma creativa del amor.[King, cit. en Carson, 2001: Cap. IX] 


2.2. La enemistad que amenaza y la amistad que acompaña



Cuando parecía ir avanzando el movimiento, King y otros activistas religiosos comenzaron a recibir amenazas que llegaron a inquietar al hombre de entonces 27 años. En medio de esto, llegó un momento que marcaría a King de por vida. En sus propias palabras, relató algo que pasó semanas después:
"Dios todavía está cerca. Un día, van a necesitarlo. Los problemas de la vida comenzarán a abrumarles; decepciones comenzarán a golpear la puerta de sus vidas como un maremoto. Y si ustedes no tienen una fe profunda y paciente, no serán capaces de salir adelante. Lo sé por experiencia propia. 
Los primeros veinticinco años de mi vida fueron años muy cómodos, años muy felices; no tuve que preocuparme de nada. Tengo una madre y padre maravillosos. Ellos procuraron la manera de proporcionar todo lo necesario para sus hijos, las necesidades básicas. Me fue muy bien en la escuela, nunca tuve que desertar el trabajo ni nada. Y, saben, estaba a punto de concluir que la vida había sido envuelta para mí como un regalo de navidad. 
Ahora bien, por su puesto que yo era religioso... yo había crecido en la iglesia, y la iglesia significaba algo muy real para mí, pero era una especie de religión heredada y nunca había sentido una experiencia con Dios en la manera en que debes tenerla si vas a caminar por los caminos solitarios de esta vida. Todo se hacía, y si tenía un problema, siempre podía llamar a mi papá, a mi padre terrenal, y las cosas se resolvían. 
Pero un día, después de concluir la escuela, fui llamado a una pequeña iglesia en Montgomery, Alabama, y comencé a predicar allí. Las cosas estaban yendo bien en esa iglesia; era una preciosa experiencia. Pero un día, un año después, una dama de nombre Rosa Parks decidió que ya no iba a soportarlo más.... fue el comienzo de un movimiento en el que quinientos mil hombres negros y mujeres negras se rehusaron absolutamente a viajar en los autobuses de la ciudad... Ha sido una de las cosas más maravillosas que he visto en mi vida... y la gente de Montgomery me había pedido que yo fuera su portavoz. No podía decir que no, y entonces comenzamos nuestra lucha juntos. 
Las cosas estaban yendo bien durante los primeros pocos días, pero después de diez o quince días, la gente blanca en Montgomery supo que eramos una amenaza para el negocio, y comenzaron a hacer cosas repugnantes. Comenzaron a hacer horribles llamadas telefónicas, y llegó al punto en que algunos días llegaban más de cuarenta llamadas telefónicas, amenazando mi vida, la vida de mi familia, la vida de mis hijos.
Lo afronté por un tiempo con una actitud firme. Pero nunca olvidaré una noche muy tarde, cerca de la medianoche, y puedes tener experiencias extrañas a medianoche. Había estado en una reunión con el comité directivo durante toda la noche. Y llegué a casa, y mi esposa estaba en cama y de inmediato me metí a la cama a descansar un poco para levantarme temprano a la mañana siguiente y tratar de mantener las cosas en marcha. Y de inmediato el teléfono empezó a sonar y yo lo contesté. Al otro lado de la línea estaba una voz perturbadora. Esa voz me dijo, en esencia: "Negro, estamos hartos de usted y su lío, y si no sale de esta ciudad en tres días, le volaremos los sesos y haremos estallar su casa".
Yo había oído estas cosas antes, pero por alguna razón esa noche me perturbó. Me di la vuelta y traté de ir a dormir, pero ya no pude. Estaba frustrado, desconcertado. Y entonces me levanté y fui a la cocina y empecé a calentar un poco de café, pensando que el café me daría un poco de alivio. Y entonces me puse a pensar en muchas cosas.  
Comencé a tratar de recordar la teología y filosofía que acababa de haber estudiado en las universidades, tratando de dar razones filosóficas y teológicas para la existencia y la realidad del pecado y la maldad, pero la respuesta realmente no vino de allí.
Me senté y pensé en mi pequeña y hermosa hijita que acababa de nacer un mes antes. Ahora tenemos cuatro hijos, pero en aquél entonces sólo teníamos una.
Ella era la princesa de mi vida. Había llegado después de la noche y había visto esa dulce sonrisa. Me senté en aquella mesa pensando en esa niñita y pensando en el hecho de que ella podría ser arrebatada de mí en cualquier momento. Y me puse a pensar en una esposa dedicada, fiel y leal, que estaba durmiendo allí, y que podría ser arrebatada de mí, o yo podría ser arrebatado de ella. Y llegué al punto en que no podía soportarlo más. Yo era débil.
Algo me dijo: no puedes llamar a papi ahora; él está en Atlanta a ciento setenta y cinco kilómetros de distancia. No puedes llamar a mami ahora. Tienes que llamar a Aquél, a aquella Persona de la que tu padre te solía hablar. En ese Poder que puede hacer que haya una salida en donde no hay salida. Y entonces descubrí que la religión tenía que hacerse real para mí, y que yo tenía que conocer a Dios por mí mismo. Y me arrodillé ahí cerca de esa taza de café, nunca lo olvidaré. Y, ¡Oh, sí! Hice una oración y oré en voz alta aquella noche, y dije: 
"Señor, estoy aquí tratando de hacer lo que es correcto. Creo que estoy en lo correcto, creo que la causa que representamos es correcta, pero, Señor, debo confesar que estoy débil ahora, que estoy flaqueando, estoy perdiendo coraje. Y no puedo dejar que la gente me vea así porque si me ven débil y perdiendo mi valentía, comenzarán a debilitarse." 
Quería que la mañana siguiente pudiera ser capaz de ir al consejo ejecutivo de la organización con una sonrisa en mi cara. Y me pareció que en ese momento pude escuchar una voz interior diciéndome: 
"Martin Luther, levántate a defender la rectitud, levántate a defender la justicia, levántate a defender la verdad. Y he aquí, que Yo estaré con ustedes, incluso hasta en el fin del mundo." 
Casi de inmediato mis temores comenzaron a irse. Mi incertidumbre desapareció. Estaba listo para enfrentar cualquier cosa."  [Roger Bruns, Martin Luther King, Jr: A Biography, p. 39]
Más tarde, King contaría este momento como la experiencia religiosa que tuvo en la mesa de su cocina (Baldwin & Burrow, 226). Las palabras que escuchó hacían eco de las mismas registradas en Mateo 28:20: Cristo promete a sus discípulos estar siempre con ellos incluso hasta en los peores momentos y las tribulaciones de este mundo. 

King describió que este fue el primer momento en el que recuerda que Dios le haya hablado personalmente, aunque le volvió a hablar en otras ocasiones en medio de las congregaciones cristianas afroamericanas a las que iba a predicar (Harvey, 2011:116).  El recuerdo vívido de aquél momento, fue una base para escribir su sermón sobre las "Tres dimensiones de la vida una completa", e invocar las palabras de un antiguo himno cristiano durante una reunión religiosa ante una multitud de alrededor de 15,000 personas en Memphis, Tennessee:

"...Se los digo, he visto los destellos del rayo; he oído el retumbar el trueno; he sentido los ataques pecaminosos precipitándose, tratando de conquistar mi alma. Pero he oído la voz de Jesús, diciéndome que continúe luchando. Él prometió nunca dejarme, nunca dejarme solo..... A veces, me siento desanimado, pero luego, ¡el Espíritu Santo REVIVE mi alma!"  
[Jonathan Rieder (2008), "The Word of the Lord Is Upon Me: The Righteous Performance of Martin Luther King Jr."Harvard University Press, p. 124. King (1968), estaba aludiendo a estrofas del himno cristiano "There Is a Balm in Gilead"]
La convicción cristiana de King se ​​afianzó como nunca antes después de esta experiencia. En uno de sus recuentos King llagó a declarar puntualmente: "el Espíritu Santo me llenó."[1]  Las exhortaciones entre sus hermanos negros también se intensificaron gracias a que la mayoría de los afroamericanos de esta época eran cristianos de Iglesias Protestantes, la población negra mantenía un sentido de unión y comunión, no sólo étnica, sino espiritual, que le hacía permanecer juntos y unidos en la búsqueda de la justicia. Los ánimos por la protesta se mantenían vivos con reuniones masivas semanales donde se daban sermones y se cantaba música góspel e himnos cristianos, manteniendo a la comunidad afroamericana bien movilizada, esperanzada y animada, como lo describió el propio King:




"El mismísimo espíritu de las reuniones revelaban su naturaleza. Las canciones, las oraciones, las lecturas de la Escritura, y los discursos eran principalmente sobre no-violencia en tono. Un pasaje favorito de la Escritura era "Y ahora permanecen la fe, la esperanza, el amor: estos tres; pero el mayor de ellos es el amor" [1 Corintios 13:13]. Otro era el famoso diálogo sobre perdón entre Jesús y Pedro: "Entonces se le acercó Pedro, y le dijo: Señor, ¿cuántas veces pecará mi hermano contra mí que yo haya de perdonarlo? ¿Hasta siete veces? Jesús le dijo: No te digo hasta siete veces, sino hasta setenta veces siete" [Mateo 18:21-22]Para las audiencias reunidas en masa, estas admoniciones no era abstracciones derivadas de una distancia de hace siglos; tenía un significado personal e inmediato para ellos en este tiempo." [Stride Toward Freedom, 1958, p. 88]

No obstante, la situación afuera de las iglesias era extremadamente tensa. Como si Satanás hubiera enviado a sus secuaces, hubo manifestaciones de grupos racistas como la secta del Ku Klux Klan (KKK), la Legión Negra (Black Legion), los White Knights (Caballeros Blancos), el White Citizens Council (Concilio de Ciudadanos Blancos) y otros grupos racistas que a menudo causaban actos de violencia o demostraciones de odio contra los afroamericanos. 

Entre lo más drástico, ocurrió la colocación de bombas incendiarias varias iglesias afroamericanas y en las casas de líderes religiosos como Ralph Aberthany y el mismo Martin Luther King. Esto causó que la ciudad de Bimingham comenzara a ser apodada "Bombingham". Hubo heridos y algunos muertos. Sin embargo, a pesar de ésto, el Reverendo pidió a su congregación que recordaran poner en práctica las enseñanzas de Jesucristo en estos momentos tan difíciles:


"Si tienen armas, llévenselas a casa, y si no tienen, por favor, no traten de conseguirlas. No podemos resolver este problema a través de la violencia vengativa. Debemos enfrentar la violencia con la no violencia. Recuerden las palabras de Jesús: "Aquél que vive por la espada perecerá por la espada." [Mateo 26:52]
Debemos amar a nuestros hermanos blancos, no importa lo que nos hagan. Debemos hacerles saber que los amamos. Jesús todavía clama esas palabras que hacen eco a través de los siglos: "Amad a vuestros enemigos, bendecid a los que os maldigan; orad por los que os ultrajan." [Mateo 5:44; Lucas 6:27] Esta es el camino por el cual debemos vivir. 
Debemos vencer el odio con el amor. Recuerden, si yo soy detenido, este movimiento no se detendrá, porque Dios está con el movimiento. Vayan a casa con esta fe brillante y esta seguridad radiante." 
[Palabras de King en Alabama, después de que una bomba fue lanzada en su casa , el 30 de enero de 1956. Fragmento tomado de su libro Stride Toward Freedom (1958)] 
Al terminar el sermón, King  miró a la multitud y vio lágrimas en los rostros de mucha gente, y dijo que podía escuchar a la gente exclamando "Amén", "Dios lo bendiga", y diciéndole "¡Estamos con usted Reverendo!"

La población afroamericana de la ciudad, (que en conjunto eran aproximadamente 40,000 negros que formaban una mayoría), continuó sosteniendo sus convicciones a pesar de los ataques, y así se sostuvo el boicot de autobuses. Como alternativa de transporte, en los mejores casos se organizaron viajes compartidos en vehículos particulares. En muchos casos, prefirieron el auto-sacrificio de realizar largas caminatas de hasta 30 km para trasladarse desde sus lugares de trabajo y a sus hogares, y viceversa.



El 21 de febrero del mismo año, Martin Luther King y otros 89 líderes de boicot fueron demandados por dos oficiales representates del estado de Alabamaque los acusaban de violar una ley anti-boicott que se había legislado en 1921. Se hizo un juicio de cuatro días donde se presentaron pruebas de los abusos y maldades en el sistema de autobuses, pero a pesar de esto, King fue declarado culpable y se le impuso una multa de 500 dólares. Sin embargo, King interpeló la decisión y después de un juicio, la multa se le convirtió en una condena de 386 días en la cárcel. Hubo quienes lloraron al escuchar el veredicto, pero King mostraba una sonrisa y respondió diciendo:
"Fui lo suficientemente optimista como para esperar lo mejor, pero lo suficientemente realista para prepararme para lo peor. 
Esto no va a estropear ni disminuir de ninguna forma mi interés en la protesta. Vamos a seguir protestando con el mismo espíritu de no-violencia y resistencia pasiva, utilizando el arma del amor." [King. citado en Wayne Phillips, "Ministro Negro Condenado de DIrigir el Boycot de Autobuses." New York Times, 23 de marzo, 1956.’]
King, siendo registrado con cargos penales en Montgomery, Alabama
Un oficial de policía toma
las huellas digitales de King
Él y cerca de otros 100 afroamericanos fueron enviados en la prisión como si hubieran sido criminales. Y sin embargo, el boicot se mantuvo a pesar de todo. Llegó el apoyo de más gente que se unió a la protesta, y grupos como el "club de ningún lugar" de la señora Georgia Gilmore, que buscaron hacer colectas para los afroamericanos y encontrar nuevas formas de apoyar a los boicotistas. Después de dos semanas, se pagó una multa y King salió para declarar más tarde:
"Por lo general, una persona que deja la sala de corte con una condena encima tendría un rostro pesimista, pero yo me fui con una sonrisa. Sabía que sería un criminal convicto, pero estaba orgulloso de mi crimen. Era el crimen de unirme a mi gente en una protesta pacífica contra la injusticia. Era el crimen de buscar infundir en mi gente un sentido de dignidad y autorespeto. Era el crimen de desear que mi gente tuviera los derechos inalienables de la vida, la libertad y la búsqueda de la felicidad. Sobre todo, era el crimen de buscar convencer a mi gente que la no-cooperación con un sistema malvado era tanto un deber moral como lo es el deber de cooperar con el bien... 
Mi gran oración a Dios siempre es que me salve de la parálisis del miedo incapacitante, porque pienso que cuando una persona vive con miedos de las consecuencias de su vida personal, no puede hacer nada en términos de levantar a toda la humanidad y resolver muchos problemas sociales que enfrenta cada época y cada generación. 
En esta crisis los miembros de mi iglesia siempre estuvieron cerca para darme ánimo y su ayuda activa." [King, cit. en Carson (2001). The Autobiography of Martin Luther King, Jr. Cap: The Violence of Desperate.] 
El 3 de septiembre del mismo año, King fue arrestado otra vez por un policía que lo golpeó violentamente y lo acusó de "vagancia." Estuvo a punto de ir a prisión, pero el comisario pagó su multa y King fue liberado. Un mes después preparaba un sermón sobre el hijo pródigo, donde se mostraba en contra del egocentrismo del epicureismo y del hedonismo.

Habiendo atraído mayor atención nacional al Boicot, otros líderes afroamericanos comunitarios hicieron una demanda en la que afirmaban que la segregación era inconstitucional. Al ser rechazado, el caso se envió a la Corte Suprema de los Estados Unidos, que, el 13 de noviembre de 1956, declaró, a favor de los afroamericanos, que la segregación era efectivamente anti-constitucional, y con esto, ordenó que se terminara con la segregación en restaurantes, escuelas y los lugares públicos en Alabama.  Aunque el racismo y la segregación seguirían prevaleciendo en las mentes de la gente racista, el Movimiento por los Derechos Civiles había comenzado victorioso, y se acababa de lograr un gran paso al legislar la equidad en el sistema legal de ese estado. 



Traducción completa del panfleto
"Integrated Bus Suggestions"
(Click en la imágen para agrandar)
El boycott terminó de manera oficial el 20 de diciembre de 1956 (después de 381 días), pero días antes, la MIA, King, y el reverendo W. J. Powell, prepararon un escrito dirigido a los ciudadanos negros, en el cual, les exhortaban a comportarse siempre con actos pacíficos, nunca usando la violencia. 
El mensaje se distribuyó en panfletos que exhortaban a mantener una actitud cristianamente pacífica en todo momento. Entre ésto, se decía:
"4. Si te maldicen, tú no maldigas como respuesta. Si te empujan, tú no empujes como respuesta. Si te atacan, tú no ataques como respuesta, más demuestra amor y buena voluntad en todo momento.
5. En caso de que haya un incidente, habla lo menos posible, y siempre en un tono tranquilo. ¡No te levantes de tu asiento! Denuncia todos los incidentes serios al conductor del autobús.
6. Durante los primeros días, trata de subirte al autobús con un amigo en cuya no-violencia confíes. Pueden apoyarse el uno al otro con una mirada o una oración.
7. Si otra persona está siendo molestada, no riñas para ir en su defensa, mas ora por el opresor y usa la fuerza moral y espiritual para protestar en la búsqueda por la justicia."  (King 1958:164-169; Darby, 1990:49)

Ahora blancos y negros podrían sentarse juntos en lugares públicos. Ahora, los negros no tendrían que levantarse e irse a la parte trasera del autobús. Ahora los conductores estarían obligados a tratar con respeto a los negros. Y ahora se podría contratar a conductores negros. 

El mismo mes, el reverendo Martin Luther King Jr., pronunció un sermón titulado: “Carta de Pablo a los Cristianos Estadounidenses", en la Iglesia Bautista de la Avenida Dexter, Montgomery. En este sermón trató el tema de la fidelidad a Dios por encima de la fidelidad a las organizaciones mundanas, lo cual justificaba de forma cristiana la desobediencia civil a las leyes injustas:
"Tu lealtad definitiva no es hacia el gobierno, no es hacia el Estado, no es hacia la nación, no es hacia institución alguna hecha por el hombre. El cristiano debe su lealtad definitiva a Dios, y si alguna institución terrenal está en conflicto con la voluntad de Dios, es tu deber cristiano adoptar una postura en contra de ella. Nunca debes permitir que las demandas transitorias y evanescentes de instituciones artificiales tengan prioridad por sobre las demandas eternas del Dios Todopoderoso." [King, Jr., Martin Luther. Paul’s Letter to American Christians. 1956. The Martin Luther King Jr.]
El 14 de noviembre de 1956, ante una reunión de la MIA, en la Iglesia Bautista de la Calle Holt, King recordaba:
"Por más de once meses, los ciudadanos negros de Montgomery, se han involucrado en una protesta no-violenta contra las indignidades e injusticias experimentadas en los autobuses de la ciudad. Hemos sentido todo el tiempo que tenemos una causa justa y justificación legal para tal acción. Simplemente decidimos decir en masa que estábamos cansados de ser pisoteados con los pies de hierro de la opresión.  
Todo este tiempo hemos buscado llevar a cabo la protesta basados en altos estándares morales. Nuestros métodos y técnicas están arraigados en las tierras profundas de la fe cristiana. Hemos evitado cuidadosamente la amargura, y hemos tratado que el amor, incluso por nuestros opresores, sea una realidad en nuestras vidas. Estos once meses no han sido del todo fáciles.  
A menudo hemos tenido que estar en medio del murmullo creciente del mar agitado de la vida; muchos días y noches hemos sido llenados con las ráfagas de vientos de la adversidad. Nuestros pies a menudo se han cansado y nuestros atomóviles se han desgastado, pero hemos continuado con la fe de que en nuestro lucha, tenemos una compañía cósmica, y que, en el fondo, el universo está del lado de la justicia." [Address to MIA Mass Meeting at Holt Street Baptist Church. 14 Nov. 1956.]
 (Acá un video que con grabaciones filmadas durante el Boicot de Autobuses):



3. Liderazgo cristiano


“El propósito de la vida no es ser feliz, ni tampoco obtener placer y evitar el dolor,
sino hacer la voluntad de Dios, venga lo que venga"
 [King, 1956; cit. en Ansbro, 2000:55]
Al año siguiente, en 1957, King decidió tomar parte en la fundación de una organización pacifista a la que se dio el nombre de Conferencia Sureña de Liderazgo Cristiano (S.C.L.C.). Conformada por unos 60 ministros cristianos afroamericanos y por miembros de la MIA a los que King había invitado para incentivar la participación de la gente en el movimiento por los derechos civiles, el grupo comenzó a enseñar en las iglesias el tema de las protestas no-violentas, con el fin de dirigir una poderosa resistencia civil que lograra la obtención de los derechos civiles para los afroamericanos. Los miembros de la SCLC incluían a los Reverendos James Bevel, James Lawson, Bernard Lee, Andy Young, Ralph Abernathy, y Dorothy Cotton, los cuales eligieron a King como Presidente de la misma.


En el actual logo de la SCLC se ha adoptado el rostro de King en honor a su legado en el pacifismo cristiano
En palabras de King (quien fungió en el cargo hasta el día de su muerte), se requería que cada voluntario de la organización firmara la siguiente Carta Compromiso donde se estipulaban requisitos muy necesarios para ser admitidos como miembros de la misma:
"Por medio de la presente comprometo mi persona y mi cuerpo al movimiento de no-violento. Por lo tanto, seguiré los siguientes diez mandamientos:

1. MEDITAR diariamente acerca de la vida y las enseñanzas de Jesús.

2. RECORDAR siempre que el movimiento no-violento en Birmingham busca la justicia y la reconciliación, no la victoria.

3. CAMINAR y HABLAR de manera amorosa, porque Dios es amor.

4. ORAR diariamente para ser usado por Dios con tal de que todos los hombres puedan ser libres.

5. SACRIFICAR deseos personales con tal de que todos los hombres puedan ser libres.

6. GUARDAR las reglas comunes de cortesía tanto con el amigo como con el enemigo.

7. BUSCAR realizar servicio regular a las demás personas y al mundo.

8. ABSTENERME de la violencia de puño, lengua o corazón.

9. ESFORZARME por mantener una buena salud corporal y espiritual.

10. SEGUIR las indicaciones del movimiento y del capitán de las demostraciones." 
[Why We Can't Wait, 2011, Martin Luther King, Jr., Beacon Press, Jan 11, 2011, 130 pp. Citado también en "The Martin Luther King We Remember" 2003 por Adam Wolfson y el Senador Daniel Patrick Moynihan.]
El 7 de febrero de 1957, durante su discurso en la Capilla Finney de la Universidad Oberlin College, el pastor explicó que él seguía el ideal de Efesios 6:12, es decir, que él aremetía contra la justicia de las personas, pero nunca contra las personas, "porque nuestra lucha no es contra sangre y carne, sino contra potestades, contra los poderes de este mundo de tinieblas":
"En la lucha por los derechos humanos y la justicia, los Negros cometerán un error si se vuelven amargos y se entregan a campañas de odio...
El Negro no-violento está tratando de crear la comunidad amada. Él dirige su ataque contra las potestades del mal en lugar de contra individuos. Las tensiones no son entre razas, sino entre las fuerzas de la justicia y la injusticia; entre las fuerzas de la luz y la oscuridad."
[King, en su Discurso pronunciado en la Finney Chapel en Oberlin College (7 de febrero de 1957), reportado en "When MLK came to Oberlin" de Cindy Leise (The Chronicle-Telegram; 21 de enero 2008]
Esto es algo que King enfatizó durante el movimiento. Él iba contra los pecados, no contra los pecados. Siguiendo el ejemplo de Dios, él decidía amar al pecador, al mismo tiempo que detestaba su pecado. Enfatizaba así que la lucha no era entre negros y blancos sino entre la justicia y la injusticia de la segregación:
"Aunque aborrezcamos la segregación, amaremos al segregacionista. Esta es la única manera de crear una comunidad amada" (Ansbro, 2000:137).
Cuando sorpresivamente fue golpeado por un joven blanco en la convención de la SCLC, la gente (incluyendo su esposa), le instaban a presentar cargos en contra de aquél hombre, pero King se rehusó, diciendo: 
"Este sistema en el que vivimos es lo hace a gente como aquel joven. No estoy interesado en presentar cargos. Estoy interesado en cambiar el tipo de sistema que produce este tipo de hombre."
King & Kwame Nkrumah,
primer Primer Ministro de Ghana
King alentaba y exhortaba a sus hermanos afroamericanos, y en marzo de aquél año, fue invitado a la celebración de Independencia de Ghana, a donde viajó junto con su esposa.

En Washington D. C., dio gran discurso titulado "Give us our Ballot" (1957), donde reafirmó sus principios basados en el amor cristiano, manifestando que la parte sangrienta de la historia se debía a aquellos sepulcros blanqueados que habían preferido desechar o no poner en práctica las palabras no-violentas de Jesús:
"Este no es ningún día para el agitador, ya sea negro o blanco. Debemos darnos cuenta de que estamos lidiando con el problema social más importante de esta nación, y al lidiar con un problema tan complejo, no hay lugar para el emocionalismo equivocado. Debemos trabajar con pasión y sin descanso para la meta de la libertad, pero tenemos que estar seguros de que nuestras manos están limpias en la lucha. Nunca debemos luchar usando mentira, odio, o malicia. Nunca debemos llegar a amargarnos. Sé cómo nos sentimos a veces. Hay peligro de que aquellos de nosotros que hemos sido obligados tanto tiempo a estar en pie en medio de la medianoche trágica de la opresión; aquellos de nosotros que hemos sido pisoteados, aquellos de nosotros que hemos sido pateados; hay peligro de que nos volvamos amargos. Pero si vamos a volvernos amargos y a disfrutar las campañas de odio, el nuevo orden que está surgiendo no sería nada más que una duplicación del viejo orden. 

Debemos enfrentar el odio con el amor. Debemos enfrentar la fuerza física con la fuerza del alma. Todavía hay una voz clamando a través del paso del tiempo, diciendo: "Amad a vuestros enemigos, bendecid a los que os maldicen, orad por los que os ultrajan." Entonces, y sólo entonces, podrán ustedes matricularse en la universidad de la vida eterna. Esa misma voz clama en términos elevados a proporciones cósmicas: "El que vive por la espada perecerá por la espada." Y la historia está repleta de los huesos blanqueados de naciones que no siguieron este mandato. Debemos seguir la no violencia y el amor. 
Ahora bien, no estoy hablando de un tipo de amor sentimental, poco profundo. No estoy hablando de "eros", que es una especie de amor estético, romántico. Ni siquiera estoy hablando de "filia," que es una especie de afección íntima entre amigos personales. Estoy hablando de «ágape»: estoy hablando sobre el amor de Dios en los corazones de los hombres. Estoy hablando de un tipo de amor que causará que ustedes amen a las personas que les hacen una mala acción, mientras que al mismo tiempo, odian la acción de que la persona hace. Debemos amar...
No debemos tratar de usar nuestra libertad emergente y nuestro creciente poder, para hacer lo mismo que la minoría blanca nos ha hecho a nosotros durante tantos siglos. Nuestro objetivo nunca debe ser el derrotar o humillar al hombre blanco. No debemos victimizarnos con una filosofía de supremacía negra. Dios no está interesado solamente en la liberación de los hombres negros y los hombres morenos y los amarillos, más Dios está interesado en la liberación de toda la raza humana. Debemos trabajar con determinación para crear una sociedad, no en la que los negros son superiores y otros hombres son inferiores, o viceversa, sino una sociedad en la que todos los hombres vivan juntos como hermanos y respeten la dignidad y el valor de la personalidad humana.  
Concluyo diciendo que cada uno de nosotros debe mantener la fe en el futuro. No nos desesperemos. Démonos cuenta de que en nuestra lucha por la justicia y la libertad, tenemos compañerismo cósmico; es la fe de la larga tradición hebraica-cristiana, en que Dios no es un motor inmóvil de Aristóteles que sólo se contempla a sí mismo. Él no es simplemente un Dios de auto-conocimiento, sino un Dios que ama a los demás por siempre trabajando a través de la historia para el establecimiento de Su reino.  
Y aquellos de nosotros que llamamos al nombre de Jesucristo encontramos algo de un evento en nuestra fe cristiana que nos dice esto; hay algo en nuestra fe que nos dice: "Nunca se desesperen; nunca se den por vencidos, nunca sientan que la causa de la rectitud y la justicia está perdida." Hay algo en nuestra fe cristiana, en el corazón de la misma, que nos dice que el viernes santo [el día de la muerte de Cristo] puede ocupar el trono por un día, pero en última instancia debe dar paso al ritmo triunfal de los tambores de la Pascua [el día de la resurrección de Cristo]. Hay algo en nuestra fe que nos dice que el mal puede afectar tanto los acontecimientos, que César ocupará el palacio y Cristo la cruz, pero un día, el mismo Cristo se levantará y la historia se divide en un antes de Cristo y después de Cristo, de modo que incluso la vida de César debe estar fechada por su nombre.
Hay algo en este universo que justifica a Carlyle al decir: "Ninguna mentira puede vivir para siempre." Hay algo en este universo que justifica a William Cullen Bryant al decir: "La verdad aplastada en la tierra se levantará otra vez." Hay algo en este universo que justifica a James Russell Lowell al decir: "La verdad siempre en el andamio, el mal siempre en el asitial. Sin embargo, ese andamio se mueve hacia el futuro, y detrás del difuso desconocimiento, está Dios, entre la sombra, velando por los Suyos..."

A veces se vuelve difícil, pero siempre es difícil salir de Egipto, porque el Mar Rojo siempre está delante de ti con dimensiones desalentadoras. E incluso después de haber cruzado el Mar Rojo, tienes que moverte a través de un desierto con prodigiosas cumbres de mal y gigantescas montañas de oposición. Pero esta tarde les digo: Sigan moviéndose. Que nada los haga reducir la velocidad. Sigan adelante con dignidad y honor y respetabilidad.         
Me doy cuenta de que va a causar noches de insomnio a veces. Podría causar la pérdida de un puesto de trabajo; causará sufrimiento y sacrificio. Incluso podría causar la muerte física para algunos. Pero si la muerte física es el precio que algunos deben pagar para liberar a sus hijos de una vida permanente de muerte psicológica, entonces nada puede ser más cristiano. Continúen en este día. Sigan en movimiento en medio de todos los obstáculos. Sigan en movimiento en medio de toda montaña de oposición. Si hacen eso con dignidad, cuando los libros de historia se escriban en el futuro, los historiadores tendrán que mirar hacia atrás y decir: "Allí vivían grandes personas. Un pueblo con 'cabellos lanudos y tez negra', más un pueblo que inyectó un nuevo significado en las venas de la civilización; un pueblo que se puso de pie con dignidad y honor, y rescató a la civilización occidental en su hora más oscura, un pueblo que dio nueva integridad y una nueva dimensión de amor a nuestra civilización".  Cuando eso suceda, "las estrellas de la mañana cantarán juntas, y los hijos de Dios se alegrarán."
[“Give Us the Ballot” Address (17 de mayo de 1957) discurso deliberado en la Oración de Peregrinos por la Libertad (Prayer Pilgrimage for Freedom), un llamado a la conciencia en Washington, D.C.]

En agosto de este mismo año, King habló en la Iglesia Bautista de la Avenida Dexter, Montgomery, pronunciando un mensaje contra el egocentrismo:
"Un individuo no ha comenzado a vivir hasta que pueda elevarse por encima de los estrechos horizontes de sus particulares preocupaciones individualistas a las necesidades más amplias de toda la humanidad. Y este es uno de los grandes problemas de la vida: que muchas personas nunca llegan al punto de elevarse por encima de sí mismas, y así, terminan siendo trágicas víctimas del egocentrismo. Terminan siendo las víctimas de la personalidad distorsionada y perturbada. 
La vida tiene su inicio y su madurez comienza cuando un individuo se eleva por encima de sí mismo hacia algo mayor. Pocos individuos aprenden esto, por lo que van por la vida simplemente existiendo y nunca viviendo. Ahora, ustedes ven las señales en toda su vida cotidiana de personas que son víctimas del egocentrismo. Son las personas que viven un "yo" eterno, que no tienen la capacidad de proyectar el "yo" en el "ustedes"; no tienen la capacidad mental de un altruismo eterno, peligroso y a veces costoso; viven una vida de egoísmo perpetuo. Y todo el tiempo son las víctimas del predicamento egocéntrico. Desde el momento en que comienzas a hablarles, empiezan hablando de lo que ellas pueden hacer, de lo que ellas han hecho. Son las personas que te dirán, antes de que les hables por cinco minutos, en donde han estado y a quienes conocen. Son las personas que te pueden decir en unos pocos segundos, el número de títulos que tienen y dónde han ido a la escuela y la cantidad de dinero que tienen. Nos encontramos con estas personas todos los días y por ello, este no es un tema extraño. No es algo lejano; es un problema que se encuentra con nosotros en la vida diaria. Lo encontramos en nosotros mismos, lo encontramos en otros, el problema del ego-centrismo.   
Ahora bien, podemos decir que, en cierta medida, las personas en esta situación son personas que nunca han crecido... Pero cuando uno madura, cuando uno se eleva por encima de los primeros años de la infancia, comienza a amar a las personas por la propia causa de ellas. Se entrega a lealtades mayores. Se entrega a algo fuera de sí mismo. Se entrega a las causas por las cuales se vive y, a veces, por las cuales morir. Llega al punto en el que, ahora puede elevarse por encima de sus preocupaciones individualistas, y entiende entonces lo que Jesús quiso decir cuando dice: "El que encuentre su vida, la perderá; el que pierde su vida por causa de mí, la hallará." En otras palabras, aquél que encuentre su ego perderá su vida, pero el que pierda su ego por causa de mí, la hallará. 
Y así, al ver a personas que son aparentemente egoístas; no es meramente una cuestión ética, sino una cuestión psicológica. Son víctimas del desarrollo detenido, y son todavía niñitas. No han crecido y son como una novelista moderna dice de uno de sus personajes: "Edith es un pequeño país, limitado al este y al oeste, al norte y al sur, por Edith." Y así, muchas personas son países pequeños, delimitados en todo por sí mismas y nunca salen de sí mismas....  
Llegas a ver, a través de la gran religión, que, de alguna manera, sólo hay un ser en este universo que puede decir "Yo soy" incondicionalmente. Nos volvemos a Génesis y leemos de Dios diciendo: "Yo soy el que Yo soy", y ese es el único ser que puede decirlo. Pero el hombre es un hijo de Dios y siempre tiene que decir: "Yo soy, a causa de". Y cuando llegas a ver eso, ves que tu existencia es adjetiva; que es dependiente de otra cosa. Tu existencia es depende de la existencia de un poder superior y no puedes andar por el universo con arrogancia. No se puedes andar por el universo con una altivez de espíritu, porque sabes que en este universo hay un Dios del cual eres dependiente."
Concordando con el científico cristiano Robert Millikan, King prosiguió diciendo:
"Y me alegro tanto de que la nueva ciencia hiciera algo para amortiguar nuestros espíritus arrogantes. Durante mucho tiempo, el hombre se sintió que era el centro del universo y toda su ciencia se lo había indicado. Todos sus días en el pasado había mediado con lo que se conoce como la teoría geocéntrica: que la tierra era el centro del universo y todo giraba alrededor de la tierra. Luego vino Copérnico y Galileo y otros, diciendo que el sol es el centro: la teoría heliocéntrica nació. Y esto nos recuerda de alguna manera que somos dependientes de algo. No estamos justo en el centro de este universo. Estamos sólo en el centro, en la medida que nos entregamos a nosotros mismos y entregamos nuestra lealtad a Dios Todopoderoso. 
Y me alegro de que la nueva ciencia naciera para amortiguar nuestra arrogancia. Ésta nos dice que nuestro planeta tierra es un planeta dependiente; es un pequeño planeta en la órbita de este universo, que el sol es el centro de este sistema, que el hombre debe mirar más allá de sí mismo para descubrir su significado. Y eso hace algo con cada uno de nosotros, para que podamos ver, cuando tenemos fe en Dios, que no tenemos nada de qué jactarnos, no tenemos nada por lo cual ser arrogantes, sino que tenemos que vivimos con una humildad que nos haga seguir adelante. 
El otro día, fui a la cárcel Kilby a orar con algunos de los hombres condenados a muerte, y siempre es una experiencia muy trágica, pero no tanto una experiencia trágica como una especie de experiencia triste de ver hombres que han cometido grandes crímenes y ahora permanecen en una pequeña celda donde no hay mucho, sólo en una pequeña celda entre cuatro paredes. Y no pueden ver mucho y sólo están esperando el día de su muerte y el día de su destino final. Y fui a orar con algunos de estos hombres. Y no dejaba de pensar, mientras me alejaba de allí, después de orar y salí de todos esas barras, que no puedo caminar con arrogancia. No podría salir con la sensación de que yo no soy como esos hombres. No podía salir con la actitud del fariseo, "Dios, te doy gracias porque no soy como los demás hombres." Mas bien, cuando salía de esa puerta, hay algo que estaba sonando en mi corazón diciéndome: "Si no fuera por la gracia de Dios, yo estaría aquí." Cuando miro a hombres borrachos caminando por las calles de Montgomery y otras ciudades, todos los días, me encuentro a mí mismo diciendome: Si no fuera por la gracia de Dios, yo también sería un borracho." Cuando miro a los que han perdido el equilibrio de sí mismos y a aquellos que están dando sus vidas a una trágica vida de placer y desperdigando todo lo que tienen en una vida desenfrenada, me encuentro a mí mismo diciendo: "Si no fuera por la gracia de Dios, yo también estaría allí." Y cuando ves ese punto, no puedes ser arrogante, mas caminas por la vida con una humildad que quita el egocentrismo que forma una personalidad desintegrada. Y entonces empiezas a cantar:
" ¡Sublime Gracia! ¡Cuán dulce es el sonido 
Que salva a un miserable como yo!
Alguna vez estuve perdido, pero ahora he sido encontrado, 
Era ciego, pero ahora veo. 

A través de muchos peligros, fatigas, y lazos, 
Ya he venido; 
Fue la gracia lo que me trajo a salvo hasta este momento, 
Y la gracia me llevará a casa. "
Y cuando tomas esta actitud, entras en la habitación de tu vida y acabas con los espejos porque ya no puedes verte por más tiempo a ti mismo. Sino que, los espejos de alguna manera se transforman en ventanas y miras hacia el mundo objetivo y percibes que tú eres lo que eres gracias a alguien más. Que eres por la gracia del Dios Todopoderoso. "Aquél que busca encontrar su ego, la perderá. Pero el que pierde su ego en una gran causa, un gran propósito, un gran ideal, una gran lealtad; aquél que descubre, de alguna manera, que está donde está debido a las fuerzas de la historia y debido a otras personas; aquél que descubre que él está donde está por la gracia de Dios, la encuentra. Él se pierde en ese algo, pero más tarde se encuentra a sí mismo. Y este es el camino, me parece, a la personalidad integrada.

Oh Dios, nuestro Padre Celestial  bondadoso, ayúdanos a salir de nuestra actitud de egocentrismo, a salir de nuestro egoísmo. Ayúdanos a llegar al punto de tener fe en Ti y darnos cuenta de que somos dependientes de Ti. Y cuando nos demos cuenta de esto, Oh Dios, viviremos la vida con un nuevo significado y una nueva comprensión y una nueva integración. Te pedimos conceder todas estas bendiciones en el nombre y espíritu de Jesús. Amén. 
¿Hay una esta mañana que vaya a aceptar a Cristo? Estoy seguro de que hay alguien en esta congregación que no se ha unido a una iglesia en Montgomery, alguien en esta congregación que no se ha unido a una iglesia en ninguna ciudad. Y esta mañana quiero hacer un llamado especial. Quiero extender una invitación especial para ustedes. ¿Quién tomará esta mañana la decisión? ¿Quién aceptará esta mañana al Cristo? ¿Quién vendrá a esta iglesia y será parte de esta comunidad cristiana tal y como es? Este es el momento de tomar la decisión... ¿Hay alguien esta mañana que vaya a tomar la decisión?... ¿Alguien más? ¿Y alguien más?" [Conquering Self-Centeredness. 11 de agosto de 1957. Montgomery Alabama]
En esta época el evangelista Billy Graham invitó a su amigo King a una cruzada de evangelización en Chattanooga, Tenessee. Desde temprano en su ministerio, Graham había mostrado su apoyo público al movimiento de integración. Aunque muchas iglesias tibias asumieron tácitamente la costumbre social segregativa, Gragam fue uno de los que rompió con el esquema de segregación social, en 1953 había abierto las puertas de su iglesia a toda la gente, predicando: "¡Cuando Dios te mira, Él no mira a tu apariencia exterior. La Biblia dice que Él mira a tu corazón!" (*)  También había declarado que se rehusaría a hablar frente a audiencias segregadas, por lo cual hubo gente que le retiró su apoyo.

Pero el 18 de julio de 1957, King asistió al evento evangelístico de Graham en Madison Square Garden, Nueva York, donde abrió la oración diciendo: "Oh Dios, Te pedimos trajar con vigor renovado por un mundo sin guerra y una hermandad que trascienda la raza o el color. Te agradecemos esta tarde por las cosas maravillosas que han sido hechas en esta ciudad, y a través de las predicaciones de este gran evangelistas. Y Te pedimos, Oh Dios, que continúes bendiciéndolo... Y mientras miramos esta noche, concede que nuestros corazones y nuestro espíritu sea abierto a la afluencia divina." (Aikman 2007:142).

Un año después, King publicó su primer libro, La marcha hacia la libertad: La historia de Montgomery (1958), donde entre frases memorables, explicaba las razones por las cuales escogió una teología equilibrada, y un método de protesta no violento...

a)


"Los oprimidos reaccionan a su opresión en tres formas características. Una forma es la aquiescencia: los oprimidos se resignan a su destino. Ellos tácitamente se conforman con su opresión, y por lo tanto, se acondicionan a ella. En cada movimiento hacia la libertad algunos de los oprimidos prefieren permanecer oprimidos. Hace casi 2,800 años, Moisés se dispuso a llevar a los hijos de Israel de la esclavitud de Egipto a la libertad de la tierra prometida. Pronto descubrió que los esclavos no siempre daban la bienvenida a sus libertadores. Ellos se acostumbraron a ser esclavos. Ellos prefirieron soportar los males que tenían, como Shakespeare señaló, que huír a otros de los que no saben. Prefieren las "ollas de carne de Egipto" que las duras pruebas de la emancipación.
Hay una cosa llamada libertad de agotamiento. Algunas personas están tan desgastadas por el yugo de la opresión que se dan por vencidas. Hace unos años en los barrios pobres de Atlanta, un guitarrista negro cantaba casi a diario: "He estado abajo tanto tiempo que abajo ya no me molesta." Este es el tipo de libertad negativa y resignación que a menudo envuelve la vida de la oprimidos.
Pero esta no es la manera de salir. Aceptar pasivamente un sistema injusto es cooperar con ese sistema; por lo tanto los oprimidos se vuelven tan malvados como el opresor. La no cooperación con el mal es una obligación moral  tanto como lo es la cooperación con el bien. Los oprimidos nunca deben permitir que la conciencia del opresor se quede tranguila. La religión le recuerda a cada hombre que él es el guardián de su hermano. Aceptar la injusticia o la segregación pasiva es decirle al opresor que sus acciones son moralmente correctas. Es una forma de permitirle a su conciencia para conciliar el sueño. En ese punto, los oprimidos no pueden guardianes de su hermano. Así es la aquiescencia: aunque a menudo es la manera más fácil - no es la manera moral. Es el camino del cobarde. El negro no puede ganar el respeto de su opresor por medio del consentimiento; simplemente aumentaría la arrogancia y el desprecio de los opresores. La aquiescencia se interpretaría como prueba de la inferioridad del negro. El negro no puede ganar el respeto de los blancos del Sur o de los pueblos del mundo si está dispuesto a vender el futuro de sus hijos para su comodidad y seguridad personal e inmediata.  
Una segunda manera a la que las personas oprimidas a veces acuden es a recurrir a la violencia física y al odio que corroe. La violencia a menudo produce resultados momentáneos. Hubo naciones que frecuentemente ganaron su independencia en la batalla. Pero a pesar de las victorias temporales, la violencia nunca trae paz permanente. No resuelve ningún problema social; se limita a crear otros nuevos y más complicados.
La violencia como una forma de lograr la justicia racial es tanto impráctica como inmoral. Es impráctica porque es una espiral descendente que termina en la destrucción para todos. La antigua ley del ojo por ojo deja ciego a todo el mundo. Es inmoral porque busca humillar al oponente en lugar de ganar su comprensión; busca aniquilar en lugar de convertir. La violencia es inmoral porque se nutre en el odio en lugar de en el amor. Destruye la comunidad y hace imposible la fraternidad. Deja a la sociedad en un monólogo en lugar de en un diálogo. La violencia termina derrotándose a sí misma. Crea amargura en los supervivientes y brutalidad en los destructores. Una voz hace eco a través del tiempo diciendo a cada Pedro  potencial: "Mete la espada." La historia está repleta de los escombros de las naciones que no siguieron esta orden.
Si el negro estadounidense y otras víctimas de la opresión sucumben a la tentación de recurrir a la violencia en la lucha por la libertad, las generaciones futuras serán los destinatarios de una noche desolada de amargura, y nuestro legado principal de ellos será un reinado sin fin de caos sin sentido. La violencia no es el camino.        
La tercera vía abierta a los pueblos oprimidos en su búsqueda de la libertad es el camino de la resistencia no violenta. Como la síntesis de la filosofía hegeliana, el principio de la resistencia no violenta busca reconciliar verdades de dos opuestos: la aquiescencia y la violencia, evitando los extremos y las inmoralidades de ambos. 
El resistente no violento está de acuerdo con la persona de la aquiescencia en que uno no debe ser físicamente agresivo hacia su oponente, pero él equilibra la ecuación al estar de acuerdo con la persona de la violencia en que el mal debe resistirse. Él evita la no resistencia de la primera vía, y la resistencia violenta la segunda. Con la resistencia no violenta, ningún individuo o grupo se necesita someter a ninguna maldad, ni tampoco necesita que nadie recurra a la violencia con el fin de corregir un error.
Me parece que este es el método que debe guiar las acciones de los negros en la actual crisis en las relaciones raciales. A través de la resistencia no violenta el negro será capaz de elevarse a la noble altura de oponerse al sistema injusto, mientras que  a la vez ama a los autores del sistema. El negro debe trabajar apasionadamente e incesantemente para alcanzar pleno estatus como ciudadano, pero no debe utilizar métodos inferiores con tal de ganarlo. Él nunca debe llegar a un acuerdo con la mentira, la maldad, el odio, o la destrucción.
La resistencia no violenta hace posible que el negro permanezca en el sur y luche por sus derechos. El problema del Negro no se resolverá escapando. Él no puede escuchar la sugerencia simplista de que los que le instan a emigrar en masa a otras secciones del país. Al apoderarse de su gran oportunidad en el Sur, puede hacer una contribución duradera a la fuerza moral de la nación y dar un ejemplo sublime de valor para las generaciones venideras."


b)
"La aparente apatía de los ministros negros presentó un problema especial. Unos cuantos fieles siempre habían mostrado una gran preocupación por los problemas sociales, pero muchos se habían quedado al margen del ámbito de la responsabilidad social. Gran parte de esta indiferencia, es cierto, vino de un sentimiento sincero con el que se suponía que los ministros no debían envolverse en tales asuntos terrenales, asuntos temporales como la mejora social y económica, sino que debían de "predicar el evangelio" y mantener las mentes de los hombres centradas en "lo celestial." Pero, por muy sincera, esta visión de la religión, yo sentía que era demasiado limitada. 
Ciertamente, las preocupaciones por el otro mundo tienen un profundo e importante significado en todas las religiones dignas del nombre. Cualquier religión que sea completamente terrenal vende su primogenitura por un plato de lentejas naturalista. 
La religión, en lo mejor de sí, no solo trata con las preocupaciones preliminares de hombre, sino con su inevitable cuidado final. Cuando la religión pasa por alto este hecho básico, es reducida a un mero sistema ético en el que la eternidad es absorbida con el tiempo y Dios es relegado a una especie de quimera sin sentido de la imaginación humana. Pero una religión fiel a su naturaleza también debe estar preocupada por las condiciones sociales del hombre.  
La religión trata tanto de la tierra como del cielo, tanto del tiempo como de la eternidad. La religión no sólo opera en el plano vertical, sino también en la horizontal. No busca solamente integrar a los hombres con Dios, sino también integrar a los hombres con los hombres y a cada hombre consigo mismo. 
Esto significa, en el fondo, que el Evangelio cristiano es un camino de dos vías. Por un lado, busca cambiar las almas de los hombres, y por lo tanto, reunirlas con Dios; por otro lado, busca modificar las condiciones ambientales de los hombres para que el alma tenga una oportunidad después de que ser cambiada. 
Cualquier religión que profese preocuparse por las almas de los hombres y no se ocupe de los barrios pobres que les condenan, de las condiciones económicas que les estrangulan, y de las condiciones sociales que les paralizan, es una religión tan seca como el polvo. Tal religión es de la clase que a los marxistas les gusta ver —un opio del pueblo." [Martin Luther King, Stride Toward Freedom, New York: Ballantine Books, 1958, pp. 28-29.]
c)
"Creemos firmemente en la revelación de Dios en Jesucristo. No puedo ver ningún conflicto entre nuestra devoción a Jesucristo, y nuestra acción presente. De hecho, puedo ver una relación necesaria. Si uno está dedicado verdaderamente a la religión de Jesús, tratará de librar la tierra de los males sociales. El evangelio es tanto social como personal." [King, Jr. 1958. Stride toward freedom: the Montgomery story. Harper, p. 117]
d)
"Estoy convencido ahora, como lo estaba entonces, que el hombre constituye un fin porque él es un hijo de Dios. El hombre no está hecho para el Estado; el Estado está hecho para el hombre. Privar al hombre de la libertad es relegarlo a la condición de una cosa, en lugar de elevarlo a la condición de una persona. El hombre nunca debe ser tratado como un medio para el fin del Estado, más siempre debe ser un fin en sí mismo... El cristiano siempre debe ser llamado a tomar parte en cualquier protesta contra el trato injusto de los pobres, porque el cristianismo en sí es tal protesta, en ninguna parte expresada más elocuentemente que en las palabras de Jesús: 
  • "El Espíritu del Señor DIOS está sobre mí, porque me ha ungido el Señor para traer las buenas nuevas a los afligidos; me ha enviado para sanar a los quebrantados de corazón, para proclamar libertad a los cautivos y devolver la vista a los ciegos, para liberación de aquellos que se encuentran prisioneros; para proclamar el año favorable del Señor."
e)  
"Las personas a menudo se odian porque se temen entre sí; se temen entre sí, porque no se conocen entre sí; no se conocen entre sí, porque no se comunican; no se comunican porque están separadas."

f)
"Cualquier discusión sobre el rol del ministro cristiano hoy en día debe enfatizar en última instancia la necesidad de profecía. No todo ministro puede ser un profeta, pero algunos deben estar preparados para órdenes de este alto llamado y estar dispuesto a sufrir valientemente a causa de la justicia. Que el problema racial en América pronto haga que los corazones ardan para que se levanten profetas diciendo "Así ha dicho el Señor", y clamen como lo hizo Amos, "corra el juicio como las aguas y la justicia como corriente inagotable[Amos 5:24]...  
Aquí, entonces, está el duro desafío y la sublime oportunidad: dejar que el espíritu de Cristo trabaje para hacer a una gran nación verdaderamente cristiana. Si la iglesia acepta el desafío con devoción y valor, más rápido vendrá el día en que los hombres en todas partes puedan reconocer que ellos "son todos uno en Cristo Jesús."    
g)
"Nosotros también conocemos al Jesús al que el ministro se ha referido. Hemos tenido una experiencia con él y creemos firmemente en la revelación de Dios en Jesucristo. No puedo ver ningún conflicto entre nuestra devoción a Jesucristo, y nuestra acción presente. De hecho, puedo ver una relación necesaria. Si uno se dedica realmente a la religión de Jesús, tratará de librar la tierra de los males sociales. El evangelio es tanto social como personal... 
La decisión que debemos hacer ahora es si vamos a dar nuestra lealtad a costumbres anticuadas e injustas, o a las exigencias éticas del universo. Como cristianos debemos nuestra lealtad a Dios y a su voluntad, en vez de al hombre y a sus costumbres populares."
h)  Aludiendo a Gálatas 3:28
"La segregación racial es una negación flagrante de la unidad que tenemos en Cristo, pues en Cristo no hay judio ni gentil, ni siervo ni libre, ni blanco ni negro. La segregación causa heridas en el alma del segregador y del segregado." [King, Jr. 1958. Stride toward freedom: the Montgomery story. Harper, p. 205]

4. Sobreviviendo un atentado

King buscó dar a conocer su libro, y mientras estaba en una librería de Harlem, Nueva York, para dar una plática al respecto y firmar algunas copias, una mujer negra que padecía de esquizofrenia, se le acercó a él, e inesperadamente comenzó a apuñalarlo con un cortapapeles. Cuando los policías llegaron al lugar, vieron a King sentado con el arma punzo cortante clavada en su pecho. Uno de ellos, asustado le dijo que no hablara o estornudara por nada del mundo, y enseguida llamó a la ambulancia que lo llevó al Hospital Harlem en la Avenida Lenox. 

Allí, el líder fue intervenido con una cirugía torácica y vascular en la que se insertó un separador de costillas para curarle la aorta. Fue un verdadero milagro que sobreviviera. 

Después de un tiempo de recuperación, tuvo la oportunidad de emitir un comunicado de prensa el 30 de septiembre de 1958. En el mensaje, hacía una declaración esperanzadora acerca del destino de su atacante y reafirmaba su fe en el pacifismo:
"Primero que nada, permítanme decir que no siento ninguna mala voluntad hacia la señora Izola Currey y sé que las personas reflexivas harán todo lo posible para que ella reciba la ayuda que al parecer necesita para convertirse en un miembro libre y constructivo de la sociedad....
El aspecto patético de esta experiencia no es la lesión de un individuo. Esto demuestra que en un clima de odio y amargura que impregna tanto algunas áreas de nuestra nación, inevitablemente acciones de extrema violencia ocurrirán. Hoy, fue a mí. Mañana, podría ser a otro dirigente, o a cualquier otro hombre, mujer o niño que sería víctima de la anarquía y la brutalidad.    
Espero que esta experiencia pruebe ser lo socialmente constructiva para demostrar  la urgente necesidad de la no violencia para gobernar los asuntos de los hombres... Ahora estoy convencido de que si el negro se aferra al espíritu de la no-violencia, nuestra lucha y ejemplo desafiarán y ayudarán a rescatar, no sólo Estados Unidos, sino del mundo." [Statement Issued from Harlem Hospital. 30 de septiembre 1958. N.Y.]
"El perdón no es un acto ocasional; es una actitud permanente." (King, 2011:9)

5. La medida del hombre

Hacia al año siguiente, ya recuperado, King permitió la publicación del libro La medida de un hombre (1959), donde en dos sermones plasmaba sus ideas de una estructura óptima a nivel social, político, económico y espiritual. Publicado bajo la editorial Christian Education Press, la obra abordaba lo que él consideraba "una de las preguntas más importantes que enfrenta cualquier generación". Confesaba que el hombre es muchas cosas: "un ser biológico""un ser espiritual", que está "hecho a la imagen de Dios" y también que las personas son "pecadoras necesitadas de la gracia divina de Dios."  

Uno de estos sermones era el sermón "What is man?" (Qué es el hombre), donde escribía así su fe en el excepcionalismo humano:
"El hombre es más que un animal. El hombre es más que carne y huesos. Hace un año un químico trató de determinar el valor del hombre en términos de valor material. Los resultados del estudio revelaron que en términos de los mercados de esos días, el hombre valía sólo 99 centavos de dólar en el valor material. Esto simplemente significaba que la materia física que carga el hombre valía sólo 99 centavos (Supongo que ahora los niveles de vida del hombre son un poco superiores, el hombre vale algo más). Pero, ¿es posible explicar la totalidad del hombre en términos de 99 centavos? ¿Podemos explicar el genio literario de un Shakespere en términos de 99 centavos? ¿Podemos explicar el [genio] artístico de un Miguel Ángel en términos de 99 centavos? ¿Podemos explicar el genio musical de un Beetoven en términos de 99 centavos? ¿Podemos explicar el genio espiritual de Jesús de Nazaret en términos de noventa y nueve centavos? ¿Podemos explicar los procesos que siempre están en curso en nuestras propias vidas ordinarias en términos de 99 centavos?  
Mis amigos, hay algo en el hombre que no se puede ser calculado en términos materialistas. El hombre es un ser con espíritu... Él está en el tiempo, sin embargo, está por encima del tiempo; Él está en la naturaleza, sin embargo, está por encima de la naturaleza. Él está hecho para tener comunión con lo que es eterno y lo que dura para siempre. No podemos imaginar un animal escribiendo una obra shakespiriana. Nunca hemos visto un grupo de animales sentado discutiendo problemas intrínsecos referentes a la estructura política y económica de una sociedad. Nunca nos hemos encontrado a un grupo de animales que especule sobre la naturaleza y el destino del universo. Pero el hombre, ese ser que Dios creó sólo un poco menor que los ángeles, es capaz de pensar en un poema y escribirlo, él es capaz de pensar en una sinfonía y componerla. él es capaz de imaginar una gran civilización y crearla. A través de su asombrosa capacidad de memoria y pensamiento e imaginación, el hombre es capaz de saltar los océanos, atravesar paredes, y elevarse por encima de las limitaciones de tiempo y espacio. A través de sus facultades, el hombre de memoria puede tener comunión con el pasado, a través de sus facultades de imaginación, el hombre puede abrazar las incertidumbres del futuro. 
Junto a esta fuerte capacidad intelectual en el hombre, hay una voluntad. El hombre tiene dentro de sí el poder de elegir su fin supremo. Los animales siguen sus instintos. Pero el hombre tiene el poder de actuar sobre su propia naturaleza casi como si estuviese desde el exterior, de guiarlo dentro de ciertos límites, y de modificarlo por la elección de fines significativos. El hombre entretiene ideales, y los ideales se convierten en inspiración. El hombre puede ser verdadero o falso ante su naturaleza; puede ser un héroe o un necio. Ambas posibilidades, la noble y la más baja por igual, indican la grandeza del hombre. 
Todo lo que se ha dicho en relación al elemento espiritual en el hombre, respalda la afirmación cristiana de que el hombre está hecho a imagen de Dios. El hombre es más que carne y sangre. El hombre es un ser espiritual nacido para tener comunión con el Dios eterno del universo. Dios crea a cada individuo con un propósito – tener comunión con Él. Este es el sentido último de la imagen de Dios. No es que el hombre tal como es en sí mismo sostiene la imagen de Dios, sino que el hombre está designado para, y llamado a, tener una relación especial con Dios... estamos privilegiados de [poder] tener comunión con lo divino." [King, What is Man?]
Al mismo tiempo, llamaba a la práctica social del evangelio, insistiendo y pidiendo a la nación a que actuara para bien de todos sus ciudadanos, y de todos los seres humanos incluso en otros continentes como Asia y África. 

5. Viajes por la libertad

Little Rock Nine
En esta década y en la siguiente el cuerpo elitista del país encargó al FBI comenzar una investigación a fondo sobre la vida de King, con el fin de descubrir posibles nexos o cosas que pudieran usar para destruir su imagen pública y desacreditar su movimiento. Entre otras cosas, dicha gente trató de esparcir rumores sobre King; en plena Guerra Fría, sus opositores esparcieron el rumor de que era comunista y lo acusaron de otros chismes; pero tales intentos de arruinar su reputación fracasaron y no fueron tomados en cuenta por periodistas serios, porque se entendió que eran intentos de desacreditar su movimiento.

En 1960, King se volvió co-pastor de la Iglesia Bautista Ebenezer, donde predicó junto a su padre hasta el día de su muerte. 





 King se reunió en Atlanta con Kenneth Kaunda, quien
era el hijo de un misionerio de la Iglesia de Escocia
En ese año también conoció al Kenneth Kaunda, un profesor presbiteriano que al año siguiente comenzaría a realizar protestas de resistencia pacífica, y en 1964 se volvería el Presidente de una Zambia que obtendría su Independencia del Imperio Británico.

Poco después, King publicó un escrito en donde insistía en que cada vez estaba más convencido de la necesidad del pacifismo internacional; hacía un llamado a los miembros de la iglesia cristiana a participar socialmente, y además, donde confesaba que sus tribulaciones le habían orillado a acercarse más a Dios, cuya prescencia ahora podía sentir acompalándolo en el movimiento:
King. 1960, en la Universidad North Central College
"...Aunque durante mis años de estudiante ya estaba convencido de la eficacia de la no violencia en conflictos entre grupos que surgen adentro de una nación, todavía no estaba convencido de su eficacia en los conflictos entre varias naciones. Antes sentía que aunque la guerra nunca podría constituir un bien absoluto o positivo, sí podría servir como un bien negativo en el sentido de prevenir la proliferación o el crecimiento de una fuerza maligna. Yo sentía que la guerra, por horrible que fuera, podía ser preferible a la rendición ante un sistema totalitario.  
Pero cada vez más y más, he llegado a la conclusión de que la poderosa fuerza destructora de las armas modernas usadas en la guerra eliminan totalmente la posibilidad de una guerra que funcione para servir otra vez como un bien positivo. Si partimos de la base de que la humanidad tiene un derecho a sobrevivir, entonces debemos encontrar una alternativa a la guerra y a la destrucción. En una época en la que vehículos espaciales son lanzados al espacio exterior y misíles balísticos atrincheran a lo largo de la estratósfera, nadie puede ganar una guerra. La elección hoy en día ya no está más entre la elección de la violencia y la no violencia; la elección está entre la no-violencia o la no-existencia.  
No soy ningún pacifista doctrinario. He tratado de abrazar un pacifismo realista. Es más, no veo la posición pacifista impecable, sino como el menor mal posible en la circunstancias actuales. Por lo tanto, no pretendo verme libre de los dilemas morales que enfrenta el no-pacifista cristiano, pero estoy convencido de que la Iglesia no puede permanecer callada mientras la humanidad enfrenta la amenaza de la aniquilación nuclear. Si la Iglesia es fiel a su misión, debe hacer un llamado a que se ponga fin a la carrera armamentista. 
En los últimos meses, también me he convencido cada vez más y más de la realidad de un Dios personal. Es cierto que siempre he creído en la personalidad de Dios. Pero en años pasados, la idea de un Dios personal era poco más que una categoría metafísica que me parecía teológica y filosóficamente satisfactoria. Ahora, es una realidad viviente que me ha sido validada en las experiencias de la vida diaria. Quizás, el sufrimiento, la frustración y los momentos de agonía que ocasionalmente he tenido que sufrir como resultado de mi participación en una lucha difícil, me han acercado más a Dios.
Cualquiera que sea la causa, Dios ha sido profundamente real para mí en los últimos meses. En medio de los peligros exteriores, he sentido una calma interior y he conocido recursos de fortaleza que sólo Dios podría dar. En muchos casos he sentido el poder de Dios transformando la fatiga de la desesperación, en el dinamismo de la esperanza. Estoy convencido de que el universo está bajo el control de un propósito amoroso y que en la lucha por la justicia, el hombre tiene un compañerismo cósmico. Más allá de las duras apariencias del mundo, hay un poder benigno. Decir que Dios es personal, no es hacer de él un objeto entre otros objetos, ni atribuirle la finitud o las limitaciones de la personalidad humana; es tomar lo más fino y lo más noble de nuestras conciencias, y afirmar su existencia perfecta en Él. Ciertamente es verdad que la personalidad humana es limitada, pero la personalidad como tal, no implica limitaciones necesarias. Simplemente significa la auto-conciencia y auto-dirección. Así que en el sentido más verdadero de la palabra, Dios es un Dios Viviente. En Él hay sentimiento y voluntad que responde a los anhelos más profundos del corazón humano: este Dios evoca y contesta las oraciones. 
La última década ha sido de lo más emocionante. A pesar de las tensiones y de las incertidumbres de nuestra era, algo profundamente significativo ha comenzado. Los viejos sistemas de explotación y opresión están desapareciendo, y nuevos sistemas de justicia e igualdad están naciendo. En un sentido real, es un gran momento en el que estar vivo. Por lo tanto, aún no estoy desanimado por el futuro. Admito que nos enfrentamos a una crisis mundial que a menudo nos deja de pie en medio del creciente murmullo de mar agitado de la vida. Pero toda crisis tiene tanto sus peligros como sus oportunidades. Cada uno puede pronunciarse ya sea a la salvación o a la perdición. En un mundo confuso y oscuro, el espíritu de Dios todavía puede reinar supremamente.[Mi Peregrinaje a la No Violencia (1960)]

En abril, predicó el Sermón "Continúa moviendo esa montaña", donde retomaba la historia del pueblo de Israel para entregar un mensaje importante:
"Como Moisés trataba de conducir a su pueblo, descubrió que había algunos entre ellos que ocasionalmente se volvían emocional y sentimentalmente apegados a un lugar en particular, por lo que querían quedarse allí y permanecen fijos en ese punto. Un día, cuando Moisés se enfrentó a este problema, escribió en el libro de Deuteronomio, el primer capítulo y quinto versículo: "Han estado en este monte bastante tiempo, volveos y partid en su viaje, pasad al monte de los amorreos." Este fue un mensaje de Dios a través de Moisés. Y cuando Dios habla, dice que continúes hacia adelante, diciendo en esencia, que nunca debes empantanarte en las montañas y las situaciones que impidan tu progreso. Nunca debes llegar a ser un complaciente adaptado a los objetivos que no se han obtenido; has estado en esta montaña el tiempo suficiente, "Volveos y partid" ... 
Creo que hemos estado en la montaña del relativismo moral y ético el tiempo suficiente. Para morar en esta montaña se ha convertido en una moda en estos días, por lo que han llegado a creer que la moral es una cuestión de consenso del grupo. Tratamos de descubrir lo que es correcto, a una especie de encuesta de Gallup de la opinión de la mayoría. Todo el mundo lo está haciendo, por lo que debe estar bien, y por lo tanto estamos atrapados en las garras de la conformidad ... Estoy convencido de que si vamos a ser una gran nación, y si queremos resolver los problemas del mundo en el que debe salir de esta montaña. Hemos estado en ella por mucho tiempo. Pues si el hombre no logra reorientar su vida en torno a los valores morales y éticos que bien puede destruirse a sí mismo por el mal uso de su propio instrumento... 
También existe el riesgo de que nuestro sistema pueda conllevar a la trágica explotación. Debemos salir de la montaña y estar interesado por un orden económico más humanitario y más justo. Y digo, esta tarde, que no podemos resolver este problema volviéndonos al comunismo. El comunismo se basa en un relativismo ético y un materialismo metafísico que ningún cristiano puede aceptar. Yo creo que en América debemos usar nuestros vastos recursos de riqueza para salvar el abismo entre la abyecta y terrible pobreza y entre la riqueza superflua y excesiva. Dios ha dejado suficiente espacio en este universo para que todos sus hijos tengan las necesidades básicas de la vida...  
La segregación en el cuerpo político es un cáncer que debe ser eliminado antes de que nuestra salud democrática puede alcanzarse. La filosofía subyacente de la segregación es diametralmente opuesta a la filosofía subyacente en la democracia y el cristianismo, y ni todos los sofismas de los lógicos podrían hacer que concuerden...  
A veces oyes a alguien cantando, "he estado tanto tiempo rebajado, que ya no me molesta." Así es como algunas personas se adaptan, tan solo se agotan en la lucha, y se dan por vencidos y se olvidan de buscar libertad de su agotamiento. Luego hay otros qye han pensado que la única manera de lidiar con la opresión es ponerse levantarse con violencia y conseguir municiones y armas para lidiar con un sistema perverso y un oponente maligno. Pero yo les digo el día de hoy que hay otra forma que combina los mejores puntos de ambos y evita los puntos malos de ambos bandos, y eso es lo que llamamos la resistencia no violenta. 
Porque aquí han descubierto que hay una forma de lucha que combina lo militante y lo moderado; una forma de lucha que combina lo realista y lo idealista; una forma de lucha que combina la tranquilidad y la valentía. 
No es necesario que se arrodillen ante el odio, no es necesario que cedan ante la violencia, porque han descubierto otra forma y otro enfoque que nos viene de la larga tradición cristiana; desde el mismísimo Jesús de Nazaret, hasta Mahatma Gandhi de la India, quien tomó la ética de amor de Jesucristo y la hizo efectiva como una fuerza sociopolítica y provocó la transformación de una gran nación y logró la libertad para su pueblo ...["Keep Moving from this Mountain" – Founders Day Address at the Sisters Chapel, Spelman College (11 April 1960)]
King y Robert Kennedy, 22 de junio de 1963.
En junio de ese año, King se reunió con el entonces candidato presidencial, John F. Kennedy, a la espera de que éste atendiera la necesidad de desegregación en el país. En octubre, King acudió junto con otros afroamericanos a un comedor de almuerzos público (una especie de cafetería); después de que los blancos del lugar se negaron a atenderlos por su color de piel,  los negros manifestaron que no se irían y que esperarían hasta que se les sirviese comida. Sin embargo, los dirigentes del lugar llamaron a la policía y King y los demás fueron arrestados y sentenciados a cuatro meses en la cárcel. Después de una intervención de Robert y John F. Kennedy, King fue liberado.

El 6 de junio de 1961, King habló en la Universidad Lincoln sobre la «necesidad» de ser inadaptados sociales y de no ser conformistas en las comunidades donde prevalece la inmoralidad y la injusticia:
"Cada disciplina académica tiene su nomenclatura técnica, y la psicología moderna tiene una palabra que se utiliza, probablemente, más que cualquiera otra. Es la palabra mal "inadaptado." Esta palabra es el timbre que grita en la moderna psicología infantil. Ciertamente, todos nosotros queremos vivir una vida bien adaptada con el fin de evitar la personalidad neurótica. Pero yo les digo que hay ciertas cosas dentro de nuestro orden social por las que me siento orgulloso de ser inadaptado y sobre las que llamo a todos los hombres de buena voluntad a ser inadaptados.
Si dejan que el predicador dentro de mí salga ahora, permítanme decirles que yo nunca he tenido la intención de adaptarme a los males de la segregación y de la discriminación. Nunca he tenido la intención de adaptarme a la intolerancia religiosa. Nunca he tenido la intención de adaptarme a las condiciones económicas que quitan las necesidades de los muchos para darle lujos a unos pocos. Nunca he tenido la intención de adaptarme a la locura del militarismo y a los efectos contraproducentes de la violencia física. Y hago un llamado a todos los hombres de buena voluntad a ser inadaptados porque es muy posible que nuestro mundo sea salvado por manos de los inadaptados.
Seamos, pues, inadaptados, tan inadaptados como el profeta Amós, que en medio de las injusticias de su época podía gritar de palabras que hacen eco a través de los siglos, "Que la justicia corra como el agua y la rectitud como una poderosa corriente". Seamos tan inadaptados como Abraham Lincoln, que tuvo la visión de ver que esta nación no podría existir siendo mitad esclava y mitad libre. Seamos tan inadaptados como Jesús de Nazaret, quien pudo mirar a los ojos de los hombres y mujeres de Su generación y gritar: "Amad a vuestros enemigos. Bendecid a los que os maldicen. Orad por los que os ultrajan." 
Creo que es a través de tales inadaptaciones que seremos capaces de salir de la medianoche sombría y desolada inhumanidad que el hombre tiene hacia el hombre, hacia el amanecer brillante y resplandeciente de la libertad y la justicia." [King, 6 de junio, 1961; Lincoln University; (Ver otra versión de 1955]
(Aquí un fragmento donde habla de ésto en inglés):


Durante la primavera de 1961, un grupo de activistas blancos y negros se unieron bajo el Congreso de Equidad Racial CORE) para iniciar una serie de "Freedom Rides" (Viajes de la Libertad) en los cuales se viajaban en autobuses integrados a otras ciudades, para protestar contra la segregación en compañías de transporte y terminales de autobuses. Entre los más prominentes de estos activistas, habían muchos cristianos que buscaban la equidad, entre ellos, los Reverendos Malcolm Boyd, William Sloane Coffin, Bernard Lafayette, Robert Laughlin Pierson, Fred Shuttlesworth y Wyatt Tee Walker. King los apoyaba personalmente.


Freedom Riders, de la Primera Iglesia Bautista de Montgomery, Alabama.




En uno de estos viajes por un lugar del sur, un autobús de jóvenes fue encendido y explotado, y los jóvenes fueron perseguidos por una muchedumbre de racistas. La violencia también continuó en una terminal de Birmingham donde la policía local no ofreció protección alguna. Quizá lo más dramático llegó cuando atacaron a un negro llamado John Lewis, y golpearon salvajemente a su amigo blanco llamado James Zwerg. 
Ante los ataques brutales, el líder organizador los viajes, James Farmer, de CORE decidió finalizar la campaña. Pero la violencia contra estos jóvenes activistas ya había atraído la atención nacional de mucha gente y medios, y en los días siguientes al incidente, los viajeros se reunieron con King y otros líderes de derechos civiles en Atlanta. 



King, a nombre de la SCLC, les entregó un reconocimiento y honró la labor de los Freedom RidersDio un discurso en la ceremonia de premiación, y en una conversación con Zwerg, King le recomendó inscribirse a un seminario teológico para convertirse en pastor y "tocar más vidas" a través del ministerio.  


En diciembre de ese año, King volvió a marchar en una protesta y fue arrestado una vez más por haber "desfilado sin permiso." Poco después salió bajo fianza.



6. Movimiento de Albania

El 17 de noviembre de 1962 inició el movimiento en Albania (Albany movement), en el estado de Georgia. King y la Conferencia Sureña de Liderazgo Cristiano (SCLC) se unieron a la coalición Movimiento de Albania, formado por representantes del Comité Estudiantil No Violento de Coordinación (SNCC), la Asociación Nacional para el Avance de la Gente de Color, la Alianza Ministerial, la Federación de Clubes de Mujeres, y la Liga de Votantes Negros


Esta campaña representó el amplio esfuerzo conjunto de concientizar a gran parte de la población, y protestar de forma pacífica contra la segregación. La Comisión de Comercio Interstatal (ICC) comenzó con un protesta contra la segregación racial en las terminales de autobuses; se envió a nueve estudiantes de la Universidad del Estado de Albania para dirigir un sentón en la terminal, y ninguno de ellos fue arrestado. 

 En octubre de ese año, King se reunió con el presidente Kennedy y le pidió realizar una declaración prohibiendo la segregación, pero el gobernante no lo hizo. El 15 de diciembre, King hablaba en Albania, en una reunión masiva en la Iglesia Bautista Shiloh, donde dijo a la multitud:


"El Movimiento de Albania es un gran movimiento, y creo que una de las cosas que lo hace grandioso es su cualidad universal. Iguala todas las clases sociales: las bajas, las medias, y las más altas clases juntas. Rompe con las divisiones académicas: los que tienen licenciatura, y los que no tienen licenciaturas se han unido juntos. Rompe con toda las divisiones denominaciones: los bautistas, los metodistas, los presbiterianos, los santos rodadores, los de la Iglesia de Dios en Cristo, los de la Iglesia de Cristo en Dios, y todas las denominaciones se han unido juntos. Rompe con todas las barreras de edad: no es un movimiento de jóvenes, no es un movimiento de adultos, no es un movimiento de adultos jóvenes, no es un movimiento de edad avanzada; es un movimiento de gente de todas las edades desde los ocho a los ochenta...  Y no necesito recordarles otra vez que en lo que sea que hagamos vamos a ser pacíficos. Vamos a ser no-violentos, y vamos a ir en el nombre y en el espíritu de nuestro Salvador Jesucristo, creyendo y sabiendo que nuestros esfuerzos y la causa que defendemos es una causa justa. Cuando defendemos nuestros derechos aquí en América, no defendemos algo que no merezcamos... ... Sólo puedo decir que la libertad es nuestro objetivo, y sé que ganaremos porque la libertad es el objetivo de América... Si las inexpresables crueldades de la esclavitud no pudieron detenernos, ciertamente la oposición que enfrentamos ahora no puede detenernos. Continuamos con esta fe sabiendo que estamos en lo correcto, que ganaremos.  
Mientras les hablo al borde de un gran movimiento de acción, no se desesperen. Puede parecer oscuro ahora. Tal vez no sabemos lo que venga mañana y el siguiente día. Pero si se mueven fuera del carril de su propia desesperación, si se mueven fuera del carril de sus preocupaciones y sus miedos, al carril de despegue y se mueven con las alas de fe, serán capaces de moverse por entre las nubes de la decepción... Esto es lo que creo que [Henry] Longfellow quiso decir cuando dijo
  • "Estad quieto, corazón triste, y deja de sentirte descontento, porque detrás de la nube oscura, el sol aún está brillando. Tu destino es el destino común dde todos. En cada vida, algo de lluvia ha de caer. Algunos días han de ser oscuros y lúgubres. Ponte tus zapatos para caminar. Caminen juntos, niños. No vayan a cansarse." 
[King, 15 de diciembre, 1961; Cit. en Waters, 119-120]

El movimiento conjunto desafiaba, de forma pacífica, todas las formas de segregación y toda forma de discriminación racial. Hubo muchos arrestos masivos y en medio de las movilizaciones, el 12 de abril King y el reverendo Ralph Abernath fueron arrestados por "desfilar sin permiso". Se les impuso una multa de $178 dólares o 45 días de cárcel, pero ellos prefirieron ir la cárcel que pagar la multa. Tres días después, sin embargo, un policía de nombre Laurie Pritchett decidió pagar su fianza de forma discreta.


La impliación de King y su estancia en la cárcel, atrajo la atención de los medios nacionales, y más miembros de la comunidad negra se unieron a las protestas. El gobierno de la ciudad se dio cuenta de esto, y poco después del arresto de King, los oficiales de la ciudad, junto a líderes del Movimiento de Albania, llegaron a un acuerdo: si King se iba de la ciudad, el gobierno de Albania cumpliría con la resolución de la ICC y liberaría a los manifestantes bajo fianza. Sin embargo, cuando King se fue de la ciudad, el gobierno no cumplió con su palabra y los arrestos subsecuentes continuaron. 

Los medios comenzaron a hablar de una gran derrota para King, porque no fue este el movimiento que logró terminar con leyes racistas de la ciudad, la oposición también fue notable, y en términos legales se consiguieron muy pocos beneficios concretos. Sin embargo, fue en Albania donde se logró atraer mayor publicidad nacional al movimiento contra la segregación, y por medio de movilizaciones exitosas y protestas masivas que continuaron durante diciembre de 1961 y hasta el verano siguiente, se logró aumentar la concientización del problema de la injusticia racial. De esta forma, el movimiento fue una jugada clave para mejorar la estrategia del movimiento por los derechos civiles. King aprendió de allí:
"El error que cometí ahí fue protestar contra la segregación en general, en lugar de contra una única y distintiva faceta de ella... lo que aprendimos de nuestros errores en Albania ayudó a nuestras campañas posteriores en otras ciudades para ser más eficaces." [King, enero de 1965, A Candid Conversation]
6. Sermones intelectuales



En  julio de 1962, King regresó a la ciudad de Georgia y dirigió un vigilia de oración afuera del edificio Albany City Hall. Un oficial de policía le ordenó que se fuera del lugar, pero al rehusarse y seguir con la oración, King fue arrestado bajo el cargo de estar obstruyendo la banqueta y haber desobedecido al policía. 

Junto a su mejor amigo, Ralph Abernathy, pasó 15 días en una cárcel que describiría como la más ‘sucia, inmunda y mal equipada... la peor que he visto en mi vida’’. Sin embargo, el pastor no perdió el tiempo y ocupó estos momentos para terminar de escribir los manuscritos de sus sermones "Sueños destrozados", "El amor en acción" y "Amando a tus enemigos".

Los sermones fueron enviados a una editorial, y en 1963, llegó la publicación del libro titulado "Strength to love" (Fuerza de Amar) que, a manera de colección definitiva, compilaba sermones sobresalientes que King había preparado en la época. Cabe mencionar que, de los borradores finales que habían sido enviados por King, los editores suprimieron numerosas declaraciones religiosas, anti-militares y anti-guerra. Entre ellos, se censuró un fragmento de su sermón ''No-conformista Transformado'', en el que King caracterizaba a los primeros cristianos con el ideal de anti-guerra, donde afirmaba:
"sus perspectivas sobre la guerra fueron claramente conocidas debido a la negativa de todos los cristianos a tomar las armas."   
Sin embargo, el libro en conjunto rescataba con gran erudición la base las enseñanzas de Cristo, abogando por la conciencia social, demostrando que el amor cristiano es una poderosa fuerza social y política para lograr cambios, insistiendo en la eficacia de la fe religiosa en la superación del mal, y favoreciendo la necesidad vital de una verdadera integración humana:[2] Sobre las palabras en Mateo 1:16, («Sed astutos como las serpientes e inocentes como las palomas.»), King escribía:
"Debemos combinar la tenacidad de la serpiente con la suavidad de la paloma, una mente fuerte y un corazón tierno... Las personas de mente débil han modificado las bienaventuranzas para leer: «Bienaventurados los ignorantes, porque ellos verán a Dios». Esto, a su vez, conduce a la creencia muy difundida de que existe un conflicto entre ciencia y religión, pero eso no es cierto. 
Puede que haya un conflicto entre partidarios de la religión de mente débil, y partidarios de la religión de mente fuerte, pero no entre la ciencia y la religión. Sus mundos respectivos son distintos y sus métodos disímiles. La ciencia investiga; la religión interpreta. La ciencia da conocimiento al hombre, lo cual es poder; la religión da al hombre sabiduría, lo cual es control. La ciencia trata fundamentalmente con los hechos; la religión trata fundamentalmente con los valores. No son rivales. Son complementarias. La ciencia previene que la religión se hunda en el valle de la irracionalidad incapacitante y del oscurantismo paralizador. La religión previene que la ciencia caiga en el pantano del materialismo obsoleto y del nihilismo moral... 
Pero no debemos detenernos en el cultivo de una mente fuerte. El evangelio exige un corazón tierno. Tener la mente fuerte sin tener el corazón suave, es algo frío y desentendido, dejando la vida de uno en un invierno perpetuo vacío del calor de la primavera y el suave calor del verano... La persona dura de corazón nunca ama verdaderamente.[Cap. 1: A tough mind and a tender heart]
En muchos sentidos es un libro que aborda la relación entre fe y la razón social del cristianismo; con gran erudición, defiende los deberes terrenales y los derechos celestiales del cristiano, con constantes alusiones bíblicas, exhorta a usar tanto los labios como las manos, emplear la teoría y la práctica, para obedecer a Jesús en este mundo y en el venidero; con firmeza reiterativa, aborda tanto el intelecto como el espíritu, y nunca pierde la mira de la justicia moral. También ataca la esterilidad del materialismo, la arrogancia del cientifismo ateísta, especialmente en su sermón "El Hombre Necio":
"Esa necedad centrada en el hombre ha gozado de un largo reinado y, a menudo, ha sido desastroso para la historia de la humanidad. A veces se ha expresado técnicamente en la doctrina del materialismo, que sostiene que la realidad puede explicarse como la materia en movimiento, que la vida es «un proceso filosófico con un significado psicológico», que el hombre es un accidente transitorio de protones y electrones que giran al azar, que el pensamiento es un producto temporal de la materia gris y que los acontecimientos históricos son una interacción de materia y movimiento accionados en virtud del principio de necesidad. 
Como no deja lugar para Dios o para las ideas eternas, el materialismo es opuesto tanto al teísmo como al idealismo. Esta filosofía materialista conduce inevitablemente a un callejón sin salida en un mundo intelectualmente insensible. 
Creer que la personalidad humana es el resultado de la acción mutua de átomos y electrones es tan absurdo como creer que un mono golpeando al azar las teclas de una máquina de escribir eventualmente producirá una obra de Shakespeare. ¡Magia pura! 
Es mucho más razonable decir, con el físico Sir James Jeans, que «el universo se parece más a un gran pensamiento que a una máquina», o con Arthur Balfour, el filósofo, que «ahora sabemos demasiadas cosas de la materia para ser materialistas». El materialismo es una llamada tímida que no resiste el soplo del pensamiento maduro.  
Otro intento para quitar importancia a Dios lo encontramos en el humanismo no teístico, filosofía que deifica al hombre al afirmar que éste es la medida de todas las cosas. Muchos hombres modernos que han abrazado esta filosofía sostienen, como hiciera Rousseau, que la naturaleza humana es esencialmente buena: "El mal se encuentra únicamente en las instituciones y, si la pobreza y la ignorancia pudieran ser eliminadas, todo iría de primera."
El siglo XX empezó con un optimismo desbordante de este tipo. Los hombres creían que la civilización evolucionaba hacia un paraíso sobre la tierra. Herbert Spencer encajó hábilmente la teoría darwiniana de la evolución en la idea temeraria de un progreso automático. Los hombres acabaron convencidos de que existía una ley sociológica del progreso tan válida como la ley física de la gravitación. Animado por este espíritu optimista, el hombre moderno forzó la entrada a las reservas de la naturaleza y extrajo muchos descubrimientos científicos y desarrollos tecnológicos que revolucionaron la tierra por completo. Las conquistas de la ciencia han sido maravillosas, tangibles y concretas. Viendo los sorprendentes avances de la ciencia, el hombre moderno exclamó:  
"La Ciencia es mi pastor, nada me faltará. Me llevará a descansar en buenos pastos. Me dirige hacia las aguas tranquilas. Allí renovará mi alma. No temo ningún mal, porque la Ciencia está conmigo. Su bastón y su vara son mi apoyo."
Las aspiraciones de los hombres se desviaron de Dios y del cielo. Antes bien, los pensamientos del hombre se limitaron al hombre y a la tierra. Y el hombre ofreció una extraña parodia del padrenuestro: «Hermanos nuestros que estáis en la tierra, santificado sea vuestro nombre. Venga a nosotros vuestro reino. Hágase vuestra voluntad en la tierra, porque no hay cielo». Los que antes se volvían hacia Dios para encontrar soluciones a sus problemas, se volvieron hacia la ciencia y hacia la técnica, convencidos de que ahora poseían los instrumentos necesarios para instaurar la nueva sociedad. 
Más tarde llegó la explosión de este mito. Culminó con los horrores de Nagasaki e Hiroshima y la tremenda furia de las bombas de cincuenta megatones. Ahora vemos que la ciencia puede darnos poder físico, que, cuando no está controlado por el espíritu, conducirá inevitablemente a la condenación cósmica. Las palabras de Alfredo el Grande tienen vigencia todavía: «El poder no siempre es un bien, a menos que sea bueno el que lo detenta [o ejerza]». 
Necesitamos algo más espiritualmente sostenedor y moralmente controlador que la ciencia. Ésta es un instrumento que, bajo el poder del espíritu de Dios, puede llevar al hombre a las más altas cimas de la seguridad física; pero, separada del espíritu de Dios, la ciencia es un arma mortífera que sólo puede conducir a un caos mayor. ¿Por qué engañarnos a nosotros mismos con el progreso automático y la capacidad del hombre para salvarse? Debemos levantar nuestro espíritu y nuestros ojos hacia las alturas de donde debe llegar la verdadera ayuda. Entonces, y sólo entonces, los avances de la ciencia moderna serán una bendición en lugar de una maldición. 
Sin la sumisión a Dios, nuestros esfuerzos se convertirían en cenizas y nuestros amaneceres en noches negras. Si su espíritu no vivifica nuestras vidas, sólo encontramos lo que G. K. Chesterton denominó «cuidados que no cuidan, bendiciones que no bendicen y soluciones que no resuelven». Dios es para nosotros nuestro refugio y fortaleza, una ayuda muy presente en el tiempo de adversidad. " [King Jr., Martin Luther. 1964. A Martin Luther King Treasury. Educational Heritage, p. 188. [11 de agosto de 1963.]

A lo largo de ese libro, King aparece como una voz que pide constantemente buscar a Dios por sobre todas las cosas, y amar al prójimo como Jesús nos llama a hacerlo, con compromiso y pasión total, como queremos ser tratados. En su excelente tratado "La respuesta a una pregunta inquietante", King llamó a desechar tanto las presunciones del humanismo secularista, como las ideas del calvinismo absolutista, con tal de asumir nuestro papel como colaboradores de Dios [1 Corintios 3:9]:
"¿Cómo podemos expulsar el mal? Hay dos ideas que los hombres usualmente han mantenido sobre la manera en que el mal es eliminado y el mundo salvado. Una idea es que el hombre debe remover el mal con su propio poder... Esta idea se ha expandido en el mundo moderno como una plaga que expulsa a Dios, y escolta al hombre, sustituyendo la guía interna con la ingenuidad humana...  la idea de la suficiencia del hombre para resolver los males de la historia ha capturado la mente de millones de personas. A partir de ella, llegó el optimismo despreocupado del siglo XIX y la idea del progreso inevitable. A partir de ella, llegó la doctrina de Rousseau de “la bondad original de la naturaleza humana.” A partir de ella, llegó la convicción del humanista francés Condorcet, de que el mundo entero pronto sería limpiado del crimen, la pobreza y la guerra, solamente por medio de la razón....
Con esta fe entusiasta en el poder de la razón y la ciencia, el hombre moderno salió queriendo cambiar al mundo. En vez de pensar sobre Dios y sobre el alma humana, desvió su atención al mundo externo y a sus posibilidades. A través de tubos de ensayos, microscopios y telescopios, lo observó, lo analizó y lo exploró. Pronto el laboratorio se convirtió en un santuario, y los científicos en sus sacerdotes y sus profetas....
Nadie duda el hecho de que su trabajo en los laboratorios científicos ha resultado en avances increíbles en poder y comodidad. Ha producido máquinas programadas y dispositivos que contienen poder inconmesurable. Sus adelantos incomparables se han elevado muy alto a los cielos, estando de forma impresionante en la tierra y moviéndose de forma majestuosa en los mares. Pero a pesar de estos maravillosos desarrollos científicos, los antiguos males continúan existiendo. El hombre moderno ha tenido que atestiguar cómo su edad de la razón se transforma en una edad de terror. Los antiguos males del egoísmo y el odio no han sido removidos por la ampliación del sistema educativo y la extensión de nuestras políticas legislativas. La amenaza de una guerra atómica y nuclear es terriblemente más latente hoy en día que nunca antes. Y así, una generación que era optimista ahora se sigue preguntando con completo desconcierto: “¿Cómo es que nosotros no pudimos arrojarle?”   
La respuesta a esta pregunta es muy simple. El hombre usando su propio poder nunca podrá arrojar el mal del mundo. La esperanza del humanista es una ilusión. Está basada en un optimismo demasiado optimista sobre la bondad inherente de la naturaleza humana....
La otra idea en relación a la manera en que la maldad es removida del mundo, dice que el hombre debe esperar que Dios haga todo; que el hombre debe quedarse inmóvil, sumiso únicamente, y a su buen tiempo Dios redimirá al mundo... Aunque estaba en lo correcto al afirmar la pecaminosidad de la naturaleza humana, y la incapacidad del hombre de salvarse a sí mismo, la Reforma erróneamente se fue al extremo de creer que la imagen de Dios había sido completamente borrada del hombre. Esto condujo a la doctrina calvinista de la total depravación del hombre....
Es un peligro establecer una tragicomedia entre lo sagrado y lo secular, entre el Dios de la religión, y el Dios de la vida. Si la iglesia ha de ser digna de su nombre, ésta debe volverse un manantial de un mejor orden social; debe buscar transformar no solo la vida de los individuos, sino también la situación social; no solo debe preocuparse por el pecado individual, sino también por las situaciones social que llevan a mucha gente a la aflicción de espíritu y el cruel cautiverio... 
A largo de la Biblia, Dios no es presentado como un zar omnipotente que tome todas las decisiones por súbditos, ni tampoco como un tirano cósmico que use métodos como los de la gestapo para invadir la vidas interiores del hombre. Más bien, Él es presentado como un Padre amoroso que siempre permanece dispuesto a dar bendiciones tan excedentemente abundantes a sus hijos que aceptan voluntariamente. Siempre está claro que el hombre debe hacer algo. “Ponte de pie”, le dice Dios a Ezequiel, “para que yo te hable.”  
El hombre no es un inválido imposibilitado que haya sido abandonado en un valle de total depravación hasta que Dios lo saque de allí; él es más bien un ser humano válido cuya visión ha sido deteriorada por las cataratas del pecado, y cuya alma ha sido debilitada por el virus del orgullo. Pero todavía queda suficiente visión en el hombre para que éste levante sus ojos a las colinas, y queda suficiente imagen de Dios en el hombre como para que éste vuelva su débil vida maltratada por el pecado, hacia ese Gran Médico, el sanador de toda enfermedad de pecado...   
No por nuestros esfuerzos propios ni por una ayuda absolutamente externa de Dios. Uno no puede remover un mal hábito por medio de una simple resolución, ni tampoco puede ser hecho por simplemente pedirle a Dios que lo haga todo. Solo puede lograrse cuando un hombre se levanta como un instrumento, poniendo su voluntad en las manos de Dios. Ésta es la única manera para ser librados del peso acumulado del pecado. Solo puede lograrse cuando permitimos que la fuerza de Dios se libere en nuestras almas. 

Que de este modo salgamos con una gran fe, fuertes en nuestra determinación a ser nuevas criaturas. Dios ha hecho su oferta gratuita a través de Jesucristo. “Si alguno está en Cristo”, dice Pablo, “nueva criatura es; las cosas viejas pasaron, he aquí todas son hechas nuevas.” En otras palabras, si algún hombre está en Cristo, entonces es una nueva persona. Su antiguo yo se ha ido. Se vuelve un hijo de Dios transformado divinamente.

Una de las grandes glorias del Evangelio es que Cristo ha transformado a muchos hombres, y ha hecho hijos a pródigos sin nombres. Él transformó a un Simón de Arena en un Pedro de Piedra. Él cambió a un Saúl persecutor en un Apóstol Pablo. Él cambio a un Agustín infestado de lujuria, en un San Agustín. La hermosa confesión de Tolstoi en “Mi Religión” es la experiencia de hombres de toda nación y toda tribu:
“Hace cinco años, la fe vino a mí. Creí en la doctrina de Jesús, y toda mi vida sufrió una transformación repentina. Lo que una vez había deseado, ya no deseé más, y comencé a desear lo que nunca antes había deseado. Lo que antes alguna vez me había parecido bueno, ahora me parecía malo. Lo que veía mal en el pasado, me pareció bueno... La dirección de mi vida, mis deseos se volvieron diferentes. Lo bueno y lo malo intercambiaron su lugar.” 
Dios es demasiado cortés como para forzar la puerta rompiéndola. Pero si nosotros la abrimos, habrá una reunión humana y divina que transformará el sombrío ayer en mañanas más brillosos, y volverá la ruina del pecado, en una victoria gloriosa."
Entre tanto, Martin se convirtió en padre por cuarta y última ocasión. Ahora tenía en su familia a Yolanda King (1955-2007), Martin Luther King III (1957-), Dexter Scott King (1961-), y Bernice King (1963-).



con Martin Luther King III y Yolanda King



King cargando a su hija Bernice

Durante su vida, King sería arrestado más de 20 veces, y, ante esto, los niños, con su natural curiosidad, llegaron a preguntarse porqué su padre iba tan seguido a la cárcel, ¿qué era lo que hacía? 

A esto, Coretta y su esposo tuvieron que llegar a explicarles que su padre iba a la cárcel porque desobedecía leyes injustas y malvadas que iban contra las leyes buenas de Dios.


Orando con su familia en la hora de la comida

Enseñando a sus hijos a tocar el piano

7. Campaña de Birmingham


En abril de 1963, la SCLC de King unió fuerzas con otra organización religiosa: el Movimiento Cristiano de Alabama por los Derechos Humanos (ACMHR). Así comenzó la  Campaña en Birmingham, Alabama. El objetivo principal era protestar contra la segregación en los comercios de la ciudad. El pastor Fred Shuttlesworth de la Iglesia Bautista Bethel, fue quien redactó el Manifiesto de Brimigham:
"La paciencia de la gente oprimida no puede seguir para siempre... buscamos alivio por petición para repeler los decretos de la ciudad que requieren segregación... Actuamos hoy día en nuestra plena concertación de nuestra tradición hebráica-cristiana, la ley de la moralidad, y la constitución de nuestra nación.  La ausencia de la justicia y el progreso en Birmingham exige que hagamos un testimonio moral para darle a nuestra comunidad la oportunidad de sobrevivir. Hacemos un llamado a la ciudadanía de Birmingham, Negra y blanca, a unirse a nosotros en este testimonio de decencia, moral, respeto propio y dignidad humana. Su apoyo individual y corporativo puede acelerar el día de la "libertad y justicia para todos."
Comenzaron el 3 de abril, y los métodos de confrontación no-violenta incluyeron marchas en el condado, sit-ins (plantones o sentadas), y kneel-ins (sentones masivos donde los afroamericanos  se arrodillaban para orar juntos). 

King habló a los ciudadanos negros sobre la no violencia y sus métodos, y con número de voluntarios aumentado día a día, las acciones directas pronto derivaron en reuniones masivas, sentones en cafeterías públicas y bibliotecas, marchas hacia el ayuntamiento, cadenas de oración en las iglesias afroamericanas, una marcha hacia el edificio del condado con el fin de registrar votantes negros y y un boicot total hacia los comerciantes blancos del centroEn una protesta conocida como la Gran Marcha de Detroit, King exclamaba:
"Creo que todos estamos de acuerdo en que probablemente el efecto más dañino de la segregación ha sido lo que le ha hecho al alma del segregador, así como del segregado; le ha dado el segregador una falsa sensación de superioridad y le ha dado al segregado una falsa sensación de inferioridad. Y así, por el legado de la esclavitud y la segregación, muchos negros perdieron la fe en sí mismos y muchos sintieron que eran inferiores. 
Pero luego algo pasó con el Negro; las circunstancias hicieron posible y necesario pudiera viajar más. La llegada del automóvil, los trastornos de dos guerras mundiales, la Gran Depresión. Así que su antecedente rural de plantación gradualmente cedió el paso a la vida industrial urbana. Su vida económica estaba aumentando gradualmente e incluso su vida cultural se elevaba gradualmente a través de la constante disminución del analfabetismo paralizante. Y todas estas fuerzas se unieron para hacer que el Negro tomara una nueva mirada de sí mismo. Las masas negras en todas partes comenzaron a reevaluarse a sí mismas y el Negro llegó a sentir que era alguien. Su religión le revelaba que Dios ama a todos sus hijos y que todos los hombres están hechos a Su imagen; y que, hablando de forma figurada, desde un bajo negro, hasta un soprano blanco, es importante en el teclado de Dios. De modo que el Negro pudo clamar con el poeta elocuente:
"Los cabellos lanudos y la tez negra 
no pueden alterar la afirmación de la naturaleza. 
La piel pueden diferir, pero la afección habita igual en negros y blancos.
Si yo fuera tan alto como para llegar al polo,
o agarrar el océano con un palmo, 
Se me debe medir por mi alma
la mente es el estándar del hombre"


El gobernador del lugar estaba a favor de la segregación, por lo cual, el 10 de abril, las autoridades se las arreglaron para obtener una prohibición judicial contra los líderes de la campaña. Después de una intensa discusión, los manifestantes decidieron desobedecer la orden de la corte, King declarando:
"No podemos con toda buena conciencia obedecer una orden judicial de este tipo que es un mal uso, injusto, antidemocrático e inconstitucional, del proceso legal." (ACMHR, abril de 1963).
No obstante, en vista de que el dinero se iba reduciendo, y comenzaron a arrestar a los participantes, las organizaciones que dirigían la protesta no pudieron seguir garantizando el pago de fianzas para seguir liberando a presos. Entonces King y su mejor amigo el Reverendo Ralph David Abernath contemplaron la posibilidad de entregarse para evitar el encarcelamiento los demás. Aunque continuaron con los esfuerzos, King declaró:
"No sé qué vaya a pasar; No sé de dónde vendrá el dinero. Pero tengo que hacer un acto de fe.'' [3]
Finalmente, King fue arrestado el 12 de abril, pero no sin que antes los negros cristianos a su alrededor orara fervientemente, y King se arrodillara orando con determinación:



Se le detuvo bajo el cargo de violar la orden judicial contra la protesta, y durante un día entero se le negó el derecho a un abogadoSu esposa, Coretta, no tenía mucho de haber dado a luz a su hija, y en vista de que a King se le negó la posibilidad de comunicarse, ella contactó a la administración del Presidente John F. Kennedy, quien finalmente intervino para que él pudiera llamar por teléfono a su esposa.

Durante el tiempo que fue mantenido en confinamiento solitario, el Reverendo escribió lo que se volvería uno de sus escritos más famosos: la ''Carta desde la cárcel de Birmingham". Principalmente en respuesta a los comentarios que recibió por parte de unos clérigos que le habían criticado por inmiscuirse en los asuntos de la ciudad, y en respuesta a que le hubieran calificado de "extremista" y "agitador forastero", King escribó:
"Creo que debiera indicar por qué estoy aquí, en Birmingham, puesto que han sido influidos por la opinión que argumenta en contra de los “forasteros que vienen”. Tengo el honor de servir como presidente de la Conferencia Sureña de Liderazgo Cristiano, una organización que opera en cada estado sureño, con su cuartel general en Atlanta, Georgia. Tenemos unas ochenta y cinco organizaciones afiliadas en todo el Sur, y una de ellas es el Movimiento Cristiano de Alabama para los Derechos Humanos. Con frecuencia compartimos personal, recursos educativos y financieros con nuestros afiliados. Hace varios meses, la filial de aquí en Birmingham, nos pidió que estuviésemos dispuestos a emprender un programa de acción directa no violenta si ello resultase necesario. Consentimos en seguida, y, cuando llegó la hora, cumplimos nuestra promesa. Así que, yo, junto a varios miembros de mis colaboradores, estamos aquí, porque se me invitó a que viniese aquí. Estoy aquí porque aquí tengo vínculos de la organización aquí.
Pero, más fundamentalmente, estoy en Birmingham porque la injusticia está aquí. Así como los profetas del siglo VIII antes de Cristo abandonaban sus pueblos y difundían sus "así dice el Señor" muy lejos de los límites de sus ciudades originarias, y así como el Apóstol Pablo dejó su pueblo de Tarso y llevó el Evangelio de Jesucristo hasta los lugares más remotos del mundo grecorromano, así también yo me veo obligado a llevar el Evangelio de la libertad más allá de mi ciudad de origen. Al igual que Pablo, tengo que responder constantemente a la petición de ayuda de los macedonios. 
Además, soy consciente de la interrelación que hay entre todas las comunidades y estados. No me puedo sentar con los brazos cruzados en Atlanta y no sentirme afectado por lo que acontece en Birmingham. La injusticia en cualquier lugar, es una amenaza a la justicia en todo lugar. Estamos atrapados dentro de una red inescapable de mutualidad, atados a una prenda única de destino. Cualquier cosa que afecte a uno directamente, afecta a todos indirectamente. Nunca más podremos permitirnos el lujo de vivir con la estrecha idea provinciana del “agitador forastero”. Cualquiera que vive dentro de los bordes de los Estados Unidos, no puede ser considerado un forastero en el territorio en cualquier lugar... 
A veces, una ley es justa en apariencia, e injusta en su aplicación. Por ejemplo, yo he llegado a ser arrestado bajo la acusación de desfilar sin un permiso. Ahora bien, no hay nada malo en tener una ordenanza que requiere un permiso para un desfile. Pero tal ordenanza se vuelve injusta cuando se utiliza para mantener la segregación y negar a los ciudadanos el privilegio de  Primera Enmienda sobre reunión y de manifestación pacífica. 
Ustedes expresan gran  ansiedad por nuestra voluntad a desobedecer leyes. Esto es ciertamente una preocupación legítima. Si tan diligentemente instamos a la gente a obedecer la decisión del Tribunal Supremo de 1954 que prohíbe la segregación en las escuelas públicas, a primera vista podría parecer paradójico que conscientemente desobedezcamos las leyes. Alguien podría querer preguntar: "¿Cómo puede defender la desobediencia a algunas leyes y obedecer otras" 
La respuesta yace en el hecho de que hay dos tipos de leyes: leyes justas e leyes injustas. Yo sería el primero en abogar por la obediencia a leyes justas. Uno no solamente tiene una responsabilidad legal, sino también una responsabilidad moral de obedecer leyes justas. Por otro lado, uno tiene la responsabilidad moral de desobedecer las leyes que son injustas. Estaría de acuerdo con San Agustínen que "una ley injusta no es ninguna ley en absoluto"
Ahora bien, ¿cuál es la diferencia entre las dos? ¿Cómo se determina si una ley es justa o injusta? Una ley justa es un código humano que se ajusta a la ley moral o ley de Dios. Una ley injusta es un código que no está en armonía con la ley moral. Para decirlo en términos de Santo Tomás de Aquino:  Una ley injusta es una ley humana que no está enraizada en la ley eterna o ley natural. Una ley que eleva espiritualmente la personalidad humana es justa. Toda ley que deroga la personalidad humana es injusta. Todos los estatutos de la segregación son injustos porque la segregación distorciona el alma y daña la personaliddad. Le da al segregador un falso sentido de superioridad y al segregado un falso sentido de inferioridad...
Espero que sean capaces de ver la distinción que estoy tratando de señalar. De ninguna manera abogaría por eludir o desafiar toda ley, como lo haría el segregacionista rabioso. Eso llevaría a la anarquía. Una persona que viola una ley injusta debe hacerlo abiertamente, amorosamente, y con una voluntad a aceptar la pena. Considero que una persona que rompe una ley que la conciencia le dice que es injusta, y que acepta de buen grado la pena de prisión con el fin de despertar la conciencia de la comunidad sobre esa injusticia, en realidad está expresando el más alto respeto por la ley.   
Por supuesto que no hay nada nuevo en este tipo de desobediencia civil. Éste fue evidenciado de manera sublime en la negativa de Sadrac, Mesac y Abednego a obedecer las leyes de Nabucodonosor, en la base de que una ley moral superior estaba en juego. Esto se practicaba magníficamente por los primeros cristianos, que estaban dispuestos a enfrentar leones hambrientos y el dolor insoportable de bloques cortantes, en lugar de someterse a ciertas leyes injustas del Imperio Romano. Hasta cierto punto, la libertad académica de hoy es una realidad porque Sócrates practicó la desobediencia civil. En nuestra propia nación, el motín del té de Boston representa un acto masivo de desobediencia civil. 
Nunca debemos olvidar que todo lo que Adolfo Hitler hizo en Alemania era "legal" y todo lo que los luchadores húngaros por la libertad hicieron en Hungría era "ilegal". Era "ilegal" ayudar y confortar a un Judío en la Alemania de Hitler. Aún así, estoy seguro de que, si hubiera vivido en Alemania en aquél tiempo, yo hubiera ayudado y consolado a mis hermanos judíos. Si hoy en día viviera en un país comunista donde ciertos principios propios de la fe cristiana son suprimidos, yo abogaría abiertamente en desobedecer las leyes antirreligiosas de ese país...  
En la declaración de ustedes afirman que nuestras acciones, aunque son pacíficas, tienen que ser condenadas porque conducen a la violencia. ¿Pero es esa un aserción lógica? ¿Acaso no es esto como condenar a un hombre robado porque su posesión de dinero se prestaba al mal acto del robo? ¿Acaso no esto como si se condenara a Sócrates porque su inquebrantable compromiso a la verdad y sus indagaciones filosóficas precipitaran en el populacho equivocado el acto de hacerle beber la cicuta? ¿Acaso no es esto como condenar a Jesucristo porque su incomparable ciencia divina y su siempre incesante devoción a la voluntad de Dios precipitara aquella pecaminosa crucifixión? Debemos llegar a reconocer que, como han venido afirmando  una y otra vez los tribunales federales, está mal pedirle a un individuo que abandone sus esfuerzos por obtener sus derechos constitucionales   básicos  sencillamente   porque   esta   petición pueda precipitar la violencia. La sociedad tiene que proteger al robado y castigar al ladrón... 
...El tiempo mismo es neutral; puede utilizarse ya sea destructiva o constructivamente. Cada vez más y más, siento que la gente de mala voluntad ha utilizado el tiempo mucho más eficazcamente que lo que lo ha hecho la gente de buena voluntad. Nos tenemos que arrepentir en esta generación, no solo de las palabras y acciones de la gente perversa, sino también por los pasmosos silencios de la gente buena. El progreso humano nunca se alcanza sobre las ruedas de la inevitabilidad; se alcanza a través de los esfuerzos incansables de hombres dispuestos a ser colaboradores con Dios, y sin este tiempo de trabajo duro, el tiempo mismo se convierte en un aliado de las fuerzas del estancamiento social. Debemos usar el tiempo de forma creativa, a sabiendas de que el tiempo es siempre oportuno para hacer lo correcto. Ahora es el momento de hacer realidad la promesa de la democracia y transformar nuestra elegía nacional pendiente en un salmo creativo de la hermandad. Ahora es el momento de sacar a nuestra política nacional de las arenas movedizas de la injusticia racial hacia la roca sólida de la dignidad humana. 
Ustedes hablan de mi actividad en Birmingham en términos de extremismo. Al principio estaba un poco decepcionado de que compañeros clérigos vieran mis esfuerzos no-violentos como los de un extremista. Empecé a pensar en el hecho de que estoy en medio de dos fuerzas opuestas en la comunidad negra. Una de ellas es una fuerza de complacencia, compuesta en parte por negros que, como resultado de largos años de opresión, están tan vacíos de amor propio y de un sentido de "ser alguien", que se han adaptado a la segregación; y tabmién, compuesta en parte por unos cuantos negros de clase media que, a causa de un grado académico y seguridad económica y porque de alguna manera se benefician con la segregación, se han vuelto insensibles a los problemas de las masas. La otra fuerza es una de la amargura y odio, y se acerca peligrosamente a la apología de la violencia. Se expresa en los diversos grupos de nacionalismo negro, que están surgiendo a lo largo del país, siendo el movimiento musulmán de Elijah Muhammad el más grande y más conocido. Alimentados por la frustración de los negros sobre la existencia de la discriminación racial, este movimiento está compone de personas que han perdido la fe en América, que han repudiado absolutamente el cristianismo, y que han concluido que el hombre blanco es un "diablo" incorregible.  
He tratado de estar en medio de estas dos fuerzas, diciendo que no necesitamos emular el "no-hacer-nadismo" de la complacencia, ni el odio y la desesperación del nacionalista negro. Porque hay un camino más excelente, del amor y la protesta no-violenta. Estoy agradecido con Dios en que, a través de la influencia de la Iglesia Negra, el camino de la no-violencia se convirtió en una parte integral de nuestra lucha. Si esta filosofía no hubiera emergido, estoy convencido de que ahora muchas calles del Sur estarían fluyendo con sangre. Y estoy aún más convencido de que si nuestros hermanos blancos descartan como "perturbadores" y "agitadores externos" a aquellos de nosotros que empleamos la acción directa no-violenta, y si se niegan a apoyar nuestros esfuerzos no-violentos, millones de negros, a partir de la frustración y la desesperación, buscarán consuelo y seguridad en las ideologías nacionalistas negras, un desarrollo que conduciría inevitablemente a una pesadilla racial aterradora... 
El negro tiene muchos resentimientos reprimidos y frustraciones latentes, y debe ponerlos en libertad. Así que, dejen que marche; dejen que haga peregrinaciones de oración a la alcaldía; dejen que vaya en viajes de libertad, y trate de entender por qué debe hacerlo. Si sus emociones reprimidas no se liberan de manera no violenta, buscarán expresión a través de la violencia. Esto no es una amenaza, sino un hecho de la historia. Así que yo no he dicho mi pueblo: "desháganse de su descontento." Más bien, he tratado de decir que este descontento normal y saludable se puede canalizar hacia la salida creativa de la acción directa no violenta. Y ahora, este enfoque está siendo llamado extremista.
Pero aunque inicialmente me decepcioné en que se me categorizara como un extremista, conforme seguía pensando acerca del asunto, gradualmente me fue teniendo una cierta satisfacción por la etiqueta que se me daba. ¿Acaso Jesús no fue un extremista del amor?: “Amad a vuestros enemigos; perdonad a los que os vejan; haced el bien a los que os odian y orad por los que abusan maliciosamente de vosotros y os persiguen.” ¿Acaso Amós no fue un extremista de la justicia?: “Dejad que la justicia discurra como el agua y que la equidad corra como inagotable manantial.” ¿Acaso Pablo no fue un extremista del Evangelio cristiano?: “Llevo en mi cuerpo las señales de nuestro Señor Jesucristo.” ¿Acaso no era Martín Lutero un extremista?: “A lo dicho me atengo; no puedo obrar de otra manera: que Dios venga en mi ayuda.” ¿Y John Bunyan?: “Permaneceré en la cárcel hasta el final de mis días antes que asesinar mi conciencia.” ¿Y Abraham Lincoln?: “Esta nación no puede  sobrevivir esclava a medias y libre a medias.” ¿Y Thomas Jefferson?: “Sostenemos que estas verdades son evidentes por sí mismas, que todos los hombres fueron creados iguales”. Así que la cuestión no es saber si seremos extremistas, sino saber qué clase de extremistas seremos. ¿Seremos extremistas del odio o del amor? ¿Seremos extremistas para la preservación de la injusticia o para la difusión de la justicia? 
En la dramática escena del monte del Calvario fueron crucificados tres hombres. Jamás debemos olvidar que los tres fueron crucificados por el mismo delito: el delito del extremismo. Dos de ellos fueron extremistas de la inmoralidad, y por eso cayeron más bajo del entorno que le rodeaba. El otro, Jesucristo, era un extremista del amor, de la verdad y de la bondad, y por esto se elevó por encima del entorno que le rodeaba. Quizás el Sur, la nación y el mundo tienen una gran necesidad de extremistas creativos... 
He visto muchas iglesias comprometerse a una religión completamente de otro mundo que hace una extraña distinción, no-bíblica entre el cuerpo y el alma, entre lo sagrado y lo secular.

Sí, estas preguntas siguen en mi mente. En profunda decepción he llorado por la laxitud de la iglesia. Pero tengan la seguridad de que mis lágrimas son lágrimas de amor. No puede haber una decepción profunda donde no hay un amor profundo. Sí, amo a la iglesia. ¿Cómo podría ser de otra manera? Estoy en la posición única y singular de ser el hijo, nieto y bisnieto de predicadores. Sí, veo a la iglesia como el cuerpo de Cristo. Pero, ¡Oh! ¡Cómo hemos manchado y herido ese cuerpo a través de negligencia social y a través de miedo ser inconformistas! 
Hubo un tiempo en que la iglesia era muy poderosa, en la época en que los primeros cristianos se alegraban de haber sido considerados dignos de sufrir por sus creencias. En esos días,  la Iglesia no era meramente un termómetro que registraba las ideas y los principios de la opinión popular; era un termostato que transformaba las costumbres de la sociedad. Cada vez que los primeros cristianos entraban a un pueblo, la gente en el poder era perturbada y de inmediato trata de condenar a los cristianos por ser "perturbadores de la paz" y "agitadores externos". Pero los cristianos seguían adelante, con la convicción de que eran "un colonia del cielo", llamados a obedecer a Dios antes que a los hombres. Pequeños en cuestión de número, eran grandes en cuestión de compromiso. Estaban demasiado inyectados con Dios como para ser "astronómicamente intimidados." Por su esfuerzo y ejemplo, pusieron fin a esos males antiguos como el infanticidio y los combates de gladiadores.  
Las cosas son diferentes ahora. Muy a menudo la iglesia contemporánea es un voz débil, ineficaz con un sonido incierto. Muy a menudo se trata de una defensora del status quo. Lejos de ser perturbados por la presencia de la iglesia, la estructura de poder de la comunidad promedio es consolada por el silencio de la iglesia, y con frecuencia incluso vocal, aprueba las cosas como son. Pero el juicio de Dios está sobre la iglesia como nunca antes. Si la iglesia de hoy no recupera el espíritu de sacrificio de la iglesia primitiva, perderá su autenticidad, perderá la lealtad de millones, y será relegada como un club social irrelevante sin ningún significado para el siglo veinte. Todos los días me encuentro con jóvenes cuya decepción con la iglesia se ha vuelto en una repugnancia absoluta...    
Quizá debo volver mi fe a la iglesia espiritual interior, la iglesia dentro de la iglesia, como la verdadera ekklesia y la esperanza del mundo. Pero, de nuevo, estoy agradecido a Dios en que algunas almas nobles de las filas de la religión organizada han soltado las cadenas paralizantes de la conformidad y se han unido a nosotros como socios activos en la lucha por la libertad. Han dejado sus congregaciones seguras y caminado por las calles de Albania, Georgia, con nosotros. Han bajado por las carreteras del Sur en caminos tortuosos por la libertad. Sí, han ido a la cárcel con nosotros. Algunos han sido echados de sus iglesias, han perdido el apoyo de sus obispos y demás ministros. Pero  han actuado con la fe en que el bien derrotado es más fuerte que el mal triunfante. Su testimonio ha sido la sal espiritual que ha conservado el verdadero significado del Evangelio en estos tiempos difíciles. Han cavado un túnel de esperanza a través de la montaña oscura de la decepción. Espero que la iglesia en su conjunto se reúna al reto de esta hora decisiva...
Espero que esta carta les halle firmes en su fe. Espero también que las circunstancias me permitan reunirme con cada uno de ustedes, no como integracionista, ni como líder del movimiento de los derechos civiles, sino en calidad de eclesiástico y de hermano cristiano. 
Esperemos todos que los oscuros nubarrones del prejuicio racial se alejen pronto y que la densa niebla de la interpretación torcida se apartará de nuestras comunidades presas de miedo, y que algún día no lejano las refulgentes estrellas del amor y de la fraternidad iluminarán nuestra nación con toda su deslumbrante belleza. Me despido de ustedes, quedando suyo en la causa de la Paz y la Fraternidad." [Carta desde la cárcel de Birmingham, 16 de abril de 1963]
Esta carta comenzó a ser escrita en hojas de periódico, papel higiénico, trozos de papel que le dio un hombre de mantenimiento, y finalmente, en una libreta que le dieron sus abogados. La carta salió de la prisión escondida en un tubo de pasta de dientes, y más tarde fue publicada en una revista del New York Times y en publicaciones cristianas y afroamericanas.
King junto a Shuttlesworth y Albernathy

Después de que hubo dinero disponible para la fianza, King fue liberado el 20 de abril de 1963, y en seguida dio una conferencia de prensa donde expresaba que habían sido arrestados de manera totalmente injusta, y aprovechaba para llamar al uso de la paz.

Entre tanto, al darse cuenta de que el movimiento se estaba enfriando y muchos adultos afroamericanos ya no querían protestar por miedo a perder sus trabajos, el reverendo activista James Bevel sugirió que se convocara a la juventud y a niños jóvenes a participar en las protestas. Inicialmente King mostró renuencias, pero después de mucha discusión, los miembros de las organizaciones de la campaña acordaron realizar lo que se conocería como la "Cruzada de Niños", que tuvo lugar el 2 de mayo de 1963.


Aquél día, recordado como "el día D", contó con la participación voluntaria de más de 1,000 niños y jóvenes estudiantes afroamericanos de educación primaria, secundaria y preparatoria (o high-school). Bavell y King les entrenaron en los principios del amor cristiano y la no violencia, y la marcha comenzó teniendo como punto de partida la Iglesia Bautista de la Calle Decimosexta (Huebner, 2013)Habían adolescentes, jóvenes, adultos que los acompañaban, y simpatizantes que hicieron acto presencia. 

Mientras tanto, la economía de los negocios blancos estaba en declive gracias a la publicidad adversa del movimiento y al boicot, que exigía la contratación de personas de toda raza. Pero muchos dueños de negocios y funcionarios de la ciudad se mostraron reacios a negociar con los manifestantes.  Con la presión nacional, Robert Kennedy desde la Casa Blanca envió a Burke Marshall, su jefe asistente de los derechos civiles, para facilitar las negociaciones entre los ciudadanos negros prominentes y los representantes blancos del Consejo Ciudadano de Birmingham, el liderazgo empresarial de la ciudad.

Al día siguiente, el 3 de mayo, más de 3,000 espectadores fueron a una nueva marcha recordada como "el día doble D". La juventud negra junto a los líderes de la protesta, marchaban al centro de la ciudad con el objetivo de que al final se hablara con el alcalde sobre lucha contra la segregación.



La policía de la ciudad, sin embargo, no tuvo compasión y los líderes locales enviaron a gente que trató de apaciguar la marcha a toda costa. Hubo personas a las que se les atacó con mangueras de alta presión de bomberos, perros de policía que atacaron a cualquiera alrededor, y hubo gente apaleada por agentes de policía. 

Uno de los atacados fue el propio pastor Fred Shuttleswort, el cual, mientras dirigía a un grupo de jóvenes manifestantes, fue golpeado con toda la fuerza de una manguera contraincendios y tuvo que ser hospitalizado. Pero el momento más tenso fue cuando la policía se llevó a jovencitos en autobuses escolares. Sin embargo, lo curioso de esto, era la actitud de muchos jovencitos que cantaban y reían mientras eran llevados a prisión. A pesar de ser atacados sin descanso, los manifestantes se apiñaban juntos resistiendo pacíficamente, y cantando la misma palabra una y otra vez: "Libertad".  


(Aquí grabaciones filmadas en el evento):


(Más tarde, las imágenes no solo serían transmitidas por televisión y la prensa nacional, sino que le dieron la vuelta al mundo, apareciendo en los titulares de los principales diarios, y provocando indignación internacional. Mucha gente quedaría atónita.)

Se llegó a arrestar a alrededor de 119 jóvenes: tantos, que no cabían en las celdas de la cárcel y muchos tuvieron que ser enviados a una feria del condado, donde serían interrogados y liberados cuatro días después. Janice Wesley Kelsey, que entonces era una estudiante de entre 16 y 17 años, que había sido entrenada por entrenada por Bevel, fue una de las arrestadas y era parte del movimiento. Ella cuenta su experiencia: 
"No fue tan malo. Había un suelo frío de cemento y una cama de hierro. Eso fue desagradable. Pero yo tenía amigos allí, y estaba luchando por una causa... No odiábamos a los blancos.. Ni siquiera conocíamos a uno sólo. Odiamos el sistema. Eso era sobre lo que estábamos protestando."[4]
Entre tanto, King, que no fue arrestado, trató de calmar a los padres que temían por la seguridad de sus hijos, y de darles palabras de aliento, diciendo:
''No se preocupen por sus hijos, van a estar bien. No les estorben si ellos quieren ir a la cárcel, porque no están haciendo un trabajo sólo para sí mismos, sino para todo Estados Unidos y para toda la humanidad.'' (6 de mayo 1963)
Otros adultos, al darse cuenta de los arrestos que estaban ocurriendo, fueron alentados por la valentía de los jóvenes, y así, más gente se unió a la protesta, que no había terminado. Los periodistas continuaron cubriendo los hechos. Los policías que atacaron a los jóvenes se dieron por vencidos después de la determinación de los manifestantes a marchar al centro. Llegando finalmente a su meta, los representantes hablaron con el alcalde de Birmingham, a quien le pidieron eliminar las leyes segregativas de la ciudad.


Una semana después, el 10 de mayo, el gobierno de la ciudad aceptó proceder con el acuerdo de la desegregación. Se mandó a que los signos de "Sólo para blancos" y de "negros" fueran quitados desde las zonas públicas, se mandó a que las tiendas, cafeterías, y todos los negocios fueran desagregados, y se desplegó un "plan para mejora del trabajo negro" que exigía que se permitiera la contratación de negros en todos los trabajos. Se liberó a los manifestantes que quedaban en la cárcel de Birmingham y se dio el primer paso para crear una comunidad birracial en el lugar. 

La participación de niños y jovencitos no estuvo exenta de polémica. EComité Educativo de Birmingham trató de suspender o expulsar de las escuelas a todos los jóvenes que habían participado en la protesta, pero el intento fue frustrado por una sección del gobierno federal. Hubo otros círculos en los que la reputación de Martin Luther King Jr. disminuyó y fue criticada por su implicación en el movimiento, pero estas críticas olvidaban quienes habían hecho el daño y quienes habían marchado pacíficamente a favor de la justicia en la ciudad. Con todo, se había logrado atención mundial a los actos de violencia que sufrieron los afroamericanos en aquella época:


(Acá un video que muestra algo de los actos violentos ocurridos, incluyendo imágenes de la explosión contra los freedom riders, y escenas grabadas del ataque en Birmingham):


12. Marcha por los trabajos y la libertad


El miércoles 28 de agosto de 1963 fue un día histórico en la historia moderna. Por mucho tiempo se había estado planeando una mega-marcha a Washington D.C., al monumento a Abraham Lincoln, cerca de la Casa Blanca.


Vista aérea de la multitud masiva reunida frente a la Piscina Reflectante del Monumento a Lincoln. 
Se le conoció como la mega Marcha sobre Washington por el Trabajo y la Libertad, y acudieron cientos de miles de personas para protestar contra las leyes segregativas de todo el país, para exigir que fueran abrogadas nacionalmente, y que así los afroamericanos pudieron acceder a mejores trabajos, mejores oportunidades, y mejores condiciones de vida. Se estima que asistieron entre 250,000 y 300,000 personas, de las cuales, el 75% al 80% eran manifestantes negros, y el restante 25% a 20% eran blancos que simpatizaban con la causa.



Entre las peticiones concretas de la marcha se encontraban:
  • deslegalizar la segregación en las escuelas públicas de la nación
  • derechos civiles que protegieran a los afroamericanos de la brutalidad policiaca
  • un salario mínimo de 2 dólares para los trabajadores negros
  • trabajos para todos, sin importar su raza o color de piel

Testigos y biógrafos han documentado que
c
uando King iba acercándose al final del discurso,
fue Mahalia Jackson quien le gritó a su amigo:
 "¡Diles sobre el sueño, Martin!" (Hansen, 2003:58).
El reverendo King era uno de los 6 líderes que habían planeado la marcha en términos de no-violencia.

Muchas organizaciones de todo el país se unieron y promovieron el evento organizado por la unión tanto de las organizaciones cristianas de King, como por demás organizaciones religiosas, y asociaciones pacíficas de distintas partes del país. Entre ellas, se encontraba la NAACP, y asociaciones de derechos civiles; todas ellas, abogando por la vía pacífica.
Se contó también con la presencia de figuras destacadas, e incluso de figuras célebres como la cantante y activista Mahalia Jackson, quien era "la reina de la música góspel" y una amiga cercana de King. 




En la culminación de la Marcha, al estar reunidos todos los partidarios del Movimiento, el pastor cerró la protesta pronunciando su más famoso y legendario discurso "I Have a Dream" (en español: ‘Tengo un sueño’)


Con este discurso que le dio la vuelta al mundo, se extendería por todo el país la conciencia pública sobre la importancia de un movimiento por los derechos civiles. 





Véase: la transcripción revisada en español: Tengo un Sueño (con referencias y alusiones bíblicas)



El discurso fue de gran importancia histórica y en años recientes ha sido considerado entre los mejores discursos socio-políticos en la historia.



Meses después, la revista Time nombró a King como "el hombre del año"



Entre otras cosas, también había un fragmento en el que abogaba por la tolerancia religiosa. Aunque King no compartía el credos de otras religiones, defendía el trato igualitario y justo incluso hacia las personas de otras creencias. Por esto, llegó a hablar contra el anti-semitismo. En síntesis, defendía "Amar al prójimo como a uno mismo," como enseñó Jesús.



8. Atentado en la iglesia

16 días después de la Gran marcha, llegó un momento de gran conmoción, cuando, el 15 septiembre, un grupo de blancos racistas puso una bomba en la iglesia afroamericana donde había nacido el movimiento. La explosión ocurrió en el momento de la oración de la iglesia, causando la muerte de cuatro niñas afroamericanas, e hiriendo a 22 personas.



El reverendo King dedicó un servicio religioso donde habló a los familiares de las pequeñas, mostrando que la forma de consolarlos por la muerte de sus hijas estaba basada en un firme esperanza en la vida que Dios prepara después de la muerte:


Tres de ellas tenían 14 años, y una tenía 11.
"Esta tarde nos reunimos en el silencio en este santuario para dar nuestro último tributo de respeto a estas hermosas hijas de Dios... Estas niñas, inofensivas, inocentes y hermosas, fueron víctimas de uno de los crímenes más crueles y trágicos jamás perpetrados contra la humanidad. Y, sin embargo, ellas murieron noblemente. 
Ellas son las heroínas mártires de una cruzada santa por la libertad y la dignidad humana. Y así esta tarde en un sentido real que tienen algo que decir a cada uno de nosotros en su muerte. Ellas tienen algo que decir a todo ministro del evangelio que ha permanecido en silencio detrás del púlpito y las ventanas de cristal de colores. Ellas tienen algo que decir a todo político que haya alimentado a sus electores con el pan duro del odio y la carne podrida de racismo. Ellas tienen algo que decir a un gobierno federal que se ha comprometido con las prácticas anti-democráticas de la izquierda y la hipocresía flagrante de los derechistas republicanos del norte. Ellas tienen algo que decir a todo negro que ha aceptado pasivamente el sistema malvado de la segregación y que se ha mantenido al margen en una tremenda lucha por la justicia. Nos dicen que cada uno de nosotros, tanto a blancos como a negros, que hay que sustituir la precaución por el valor. Nos dicen que debemos estar preocupados no sólo acerca de quién los asesinó, sino sobre el sistema, el modo de vida, la filosofía que produjo los asesinos. 
Y así, mis amigos, ellas no murieron en vano. Dios todavía tiene una manera de sacar el bien de donde hay mal. Y la historia ha demostrado una y otra vez que el sufrimiento inmerecido es redentor. La sangre inocente de estas niñas bien puede servir como una fuerza redentora que traerá nueva luz a esta ciudad oscura. La Sagrada Escritura dice: "Un niño los pastoreará." Y la muerte de estas niñas puede pastorear a toda nuestra tierra del sur, desde la carretera baja de la inhumanidad del hombre hacia la gran carrera del hombre del camino de paz y fraternidad. Estas muertes trágicas pueden llevar a nuestra nación a sustituir una aristocracia de carácter a una aristocracia de color. La sangre derramada de estas niñas inocentes puede causar que toda la ciudadanía de Birmingham transforme los extremos negativos de un pasado oscuro en los extremos positivos de un futuro brillante. Verdaderamente éste suceso trágico puede incluso causar que el blanco del Sur tenga que enfrentarse con su conciencia.
Y así es que estoy aquí para decirles esta tarde a todos los reunidos aquí, que a pesar de la oscuridad de esta hora, no debemos desesperarnos. No debemos volvernos amargos, ni debemos abrigar el deseo de tomar represalias con la violencia. No, no debemos perder la fe en nuestros hermanos blancos. De alguna manera, debemos creer que la mayor parte equivocada de ellos puede aprender a respetar la dignidad y el valor de toda la personalidad humana. 
¿Puedo ahora decir una palabra a ustedes, miembros de las familias de las víctimas? Es casi imposible decir algo que los pueda consolar en esta difícil hora, y eliminar las nubes profundas de la decepción que está flotando en los cielos mentales de ustedes. Pero espero que puedan encontrar un poco de consuelo en la universalidad de esta experiencia. La muerte llega a todos los individuos. Hay una democracia increíble acerca de la muerte. No es una aristocracia de algunas  personas, sino una democracia para todas las personas. Los reyes mueren y los mendigos mueren; los ricos y los pobres mueren; los ancianos mueren y los jóvenes mueren. La muerte llega a los inocentes y llega a los culpables. La muerte es el irreductible denominador común de todos los hombres. 
Espero que puedan encontrar algo de consuelo en la afirmación del cristianismo de que la muerte no es el final. La muerte no es un período que termina la gran oración de la vida, sino una coma que apunta a una importancia más elevada. La muerte no es un callejón sin salida que conduzca a la raza humana a un estado de la nada, sino una puerta abierta que conduce al ser humano a la vida eterna. Permitan que esta fe audaz, esta gran inferencia invencible, sea su poder sostenedor durante estos días lastimosos.
Les digo ahora, en conclusión, la vida es dura, a veces tan dura como el acero de crisol. Tiene sus momentos tristes y difíciles. Al igual que las aguas del río que siempre fluyen, la vida tiene sus momentos de sequía y sus momentos de inundación. Al igual que el ciclo constante del cambio de estaciones, la vida tiene el calor suave de sus veranos y el frío penetrante de sus inviernos. Y si uno se espera, descubrirá que Dios camina con uno, y que Dios es capaz de levantarlos de la fatiga de la desesperación a la flotabilidad de la esperanza, y transformar valles oscuros y desolados en caminos iluminados por el sol de la paz interior. 
Así es que, el día de hoy, ustedes no caminan solas. Ustedes les dieron a este mundo hijas maravillosas. Ellas no viveron una vida larga, pero vivieron vidas llenas de significado. Sus vidas fueron dolorosamente pequeñas en cantidad, pero elogiosamente grandes en calidad. Y no hay mayor tributo que se pueda pagar a ustedes como padres, y no hay mayor epitafio que se les pueda dar a ellas como niñas, mas que en donde murieron y qué estaban haciendo cuando murieron.      
Ellas no murieron en los bares de mala muerte y en los antros de perdición de Birmingham, ni tampoco murieron discutiendo o escuchando bromas sucias. Murieron entre las paredes sagradas de la iglesia de Dios, y estaban discutiendo el significado eterno de amor. Esto destaca como una hermosa, maravillosa cosa por todas las generaciones. Shakespeare hizo que Horacio dijera algunas palabras hermosas mientras permanecía de pie sobre el cuerpo muerto de Hamlet. Y hoy, mientras estoy ante los restos de estas dulces niñas hermosas, parafraseo las palabras de Shakespeare: Buenas noches, dulces princesitas. Buenas noches, aquellas que simbolizan un nuevo día. Y que el vuelo de los ángeles las lleve a su descanso eterno. Que Dios les bendiga." [Elogio a las Niñas Mártires, 18 de septiembre de 1963]
El ataque había provocado la indignación nacional, pero lejos de amedrentar al pueblo afroamericano, reforzó la búsqueda de muchos implicados en el movimiento de los derechos civiles. Hacia diciembre de este año, King se presentó en la Universidad de Michigan, hablando de la necesidad de legislar leyes para protección de los inocentes:


"Lo básico acerca de un hombre no es la especificidad, sino lo fundamental; no es la textura de su cabello o el color de su piel, sino su dignidad eterna y valor...  Ciertamente, si el problema debe ser resuelto en el sentido final, los corazones deben ser cambiados. La religión y la educación deben jugar un gran papel en el cambio del corazón. Pero tenemos que pasar a decir que si bien puede ser cierto que la moral no se pueda legislar, el comportamiento puede ser regulado. Puede ser cierto que la ley no pueda cambiar el corazón, pero puede refrenar al despiadado. Puede ser cierto que la ley no pueda hacer que una persona me ame, pero puede impedirle que me linche y creo que eso es bastante importante también. Así que hay una necesidad de órdenes ejecutivas. Hay una necesidad de decretos judiciales. Hay una necesidad de la legislación de derechos civiles en la escala local, dentro de los estados y en la escala nacional por parte del gobierno federal." Discurso en la Universidad de Michigan, 1963]

9. No hay que esperar más.

En junio de 1964, King publicó otro libro titulado "Why we can't wait" (Porqué no podemos esperar), donde publicó la Carta completa desde la Cárcel de Birmingham.

Ese mismo año, finalmente, los derechos reclamados por el Movimiento por los Derechos Civiles fueron aprobados por el Congreso estadounidense, que dio paso a la promulgación de la Ley de los Derechos Civiles de 1964. Estas legislaciones anti-segregacionistas en las leyes prohibieron finalmente de forma definitiva la discriminación por motivos de raza, sexo, religión, o nacionalidad. También prohibió los requisitos desiguales que se les pedían a los votantes, e hizo ilegal la segregación racial en las escuelas de todo el país, en el lugar de trabajo, o en instalaciones de lugares públicos. 


El Presidente Lyndon Johnson firma el Civil Rights Act, 1964. Martin Luther King mira detrás de él.
En la cumbre de este logro histórico en su país, King daría un sermón en el que animaba a la gente a aceptar a Cristo:
"Debe haber detrás de todas nuestras voluntades, detrás de todos nuestros logros materiales, un apoyo moral y religioso que nos ayude a saber que Dios es nuestro Padre. Que Él nos hizo y que somos dependientes de Él, y solamente de Él, y cuando veamos eso, tendremos algo. Porque podremos levantarnos de la fatiga de la desesperación a la flotabilidad de la esperanza. 
El oscuro ayer puede ser transformado en un brillante mañana. Cuando conoces a Dios, puedes ponerte de pie en medio de las angustias y las cargas de la vida y no desesperarte. Cuando conoces a Dios, puedes ponerte de pie en medio de la tensión y la tribulación, y todavía sonreír en el proceso. Cuando conoces a Dios, sigues viviendo de todos modos. Nada te va a detener porque sabes que Dios está mirando en tu corazón. Cuando conoces a Dios, tienes unos zapatos que te pueden ayudar a caminar a través de cualquier lugar fangoso. Cuando conoces a Dios, sabes que Él es por encima de todo. Que Él es una roca en la tierra fatigosa, que Él es un refugio en el momento de una tormenta... Cuando conoces a Dios, puedes vivir y nunca morir. 
Vamos a abrir las puertas de la iglesia, ahora, alguien aquí necesita aceptar al Cristo. Alguien tiene que venir esta mañana. Discerniendo las señales de la historia. Y mientras cantamos esto, se dará ese paso. Permanezcan fieles a la fe de nuestros padres. Alguien tiene que decidir ahora. ¿Quién va a venir?" [Sermón: "Discerniendo los signos de la historia". Domingo, 15 de noviembre 1964]
"Jesús mismo vio el poder que la competencia mantenía sobre los hombres, Él no lo ignoró. Sin embargo, él hace algo con la concepción de la competencia que nunca antes se había hecho. Toma la concepción, que se ha utilizado para los propósitos más bajos y la rescata de muchos de sus peligros, por lo que sugiere un método más elevado de su uso. Esta es la forma en que aplica el término a sus discípulos. Los vio en peligro de utilizarla con fines bajos. Querían competir por quién tendría más reputación y posición. ¿Cuál de ellos debería ser el mejor? 
Jesús lo dice: si han de utilizar el poder de la competencia, si tienen que competir entre sí: háganlo tan noble como puedan usándolo en cosas nobles. "El mayor de vosotros será vuestro servidor." [Mateo 23:11] Úsenlo para el bien humano. Sean los más útiles, compitan los unos con los otros por ser humildes. Vean quien puede ver el servidor de confianza. Parece que cristo dice: úsenla, pero úsenla para un propósito más alto y más santo. No la usen para superar el uno al otro en estima, pero úsenla para icnrementar el comentario de utulidad y la ayuda por el hermano.
Imagínense el cambio que vendría si las Iglesias aplicaran esta verdad. Ahora estamos atascados de denomincaionalismo competitivo, que está destruyendo la sangre caliente de la iglesia protestante. ¿Cuál de ellas será la mayor? Que las iglesias dejen de tratar de superarse las unas alas otras en términos del número de sus adherentes, el tamaño de su santuario, o la abundancia de su riqueza. Si hemos de competir, compitamos para ver cuál se puede mover al mayor logro de la verdad, al mayor servicio a los pobres, al mayor rescate del alma y los cuerpos de los hombres. 
Supongamos que las enseñanzas de Jesús fueran aceptadas por las naciones que compiten en el mundo, particularmente Rusia y Estados Unidos. Ya no competirían para ver cual hace bombas atómicas más grandes, o para ver cual frío perpetua más su imperalismo, sino para ver cual sirve mejor a la humanidad. Este sería un mundo mejor." [Bosquejo de un Sermón sobre "Competición Cooperativa" o "Competencia Noble." King toma como base de su comentario las palabras de Jesús en Lucas 22:24.]
King inspecciona un disparo que ocurrió cuando el estaba ausente en su casa de St. Augustine. 5 de junio de 1964. 

10. Premio Nobel de la Paz 

Desde enero de 1964, los cuáqueros, o bien, la Sociedad Religiosa de los Amigos, (ganadora del Premio Nobel de la Paz de 1947), había nominado a Martin Luther King Jr. como candidato a recibir el mismo premio. En la carta que el Comité Cuáquero de Pennsylvania envió al Comité Noruego del Nobel, se escribía:
"El comité [de cuáqueros], al alcanzar esta decisión, fue consciente del funesto efecto de la tensión racial en la organización de la paz. Sintió que el trabajo y el testimonio de Martin Luther King, y el espíritu con el que promovió "la dignidad y el valor de la persona humana", estaban influyendo en las actitudes de un gran número de hombres y mujeres alrededor de todo el mundo. 
Hasta que dichas actitudes personificadas en la vida de Martin Luther King no se extiendan entre los individuos de las naciones, no se podrá alcanzar una paz real. En este aspecto, la influencia de Martin Luther King ha ido más allá de los aspectos de tensión racial, y ha señalado una manera de relacionarse nuevamente entre las personas en todas partes." [Nomination letter from American Friends Service Committee]
Un año después, fue enviada una segunda carta, donde se pedía que se considerara pasar la nominación al siguiente año, y además se reiteraba la influencia internacional de King:
"Líderes africanos, que quizá están más al tanto de la tensión racial, están buscando sorprendentes casos que buscan crear un espíritu de reconciliación  y usar métodos que no incrementen la posibilidad de violencia. Estos líderes han sido influidos y están siendo apoyados por el ejemplo de Martin Luther King Jr., cuyo trabajo para resolver graves conflictos, sin violencia, también está ayudando a reducir en Estados Unidos la indistinta amargura que condena la organización internacional, particularmente las Naciones Unidas." [Clarence E. Pickett; Complete nomination letter from American Friends Service Committee]
Y es que, a lo largo de su vida, King visitó distintas ciudades y países del mundo como Montreal (Canadá), Ghana, Nigeria, Geneva (Suiza), Roma (Italia), París (Francia), Berlín (Alemania), Jamaica, India, y Gran Bretaña, en donde dio conferencias en contra los prejuicios raciales y la violencia, y a donde llevó su mensaje de hermandad cristiana, pacifismo, e igualitarismo humano. El 7 de diciembre, por ejemplo, King dio una plática en Londres:

                        

King visita el Muro de Berlín, en Alemania, a donde fue invitado en septiembre de 1964.
Conferencia de Martin Luther King en Jamaica, en 1965, en el Estadio Nacional.
En agosto de aquél año, se dio a conocer que King sería galardonado con el premio "por su lucha contra el racismo y sus esfuerzos por lograr la integración dentro de los Estados Unidos, sin el uso de violencia." La ceremonia de aceptación tuvo lugar en Oslo, Noruega, donde el 10 de diciembre, el reverendo recibió el premio a nombre de la gente envuelta en el Movimiento por los Derechos Civiles:
"Acepto el Premio Nobel de la Paz en un momento en el que 22 millones de negros de los Estados Unidos se encuentran comprometidos en una dura guerra para terminar con la larga noche de la injusticia racial. Acepto este premio en nombre de un Movimiento de Derechos Civiles que se mueve con determinación y desdén majestuoso al riesgo y al peligro, con tal de establecer un reino de libertad y un gobierno de justicia.  
Soy consciente de que apenas fue ayer cuando en Birmingham, Alabama, le respondieron a nuestros niños, quienes clamaban por la fraternidad, con mangueras contra incendios, perros de ataque, e incluso con la muerte. Soy consciente de que apenas fue ayer cuando en Filadelfia, Mississippi, jóvenes que buscaban la seguridad del derecho al voto, fueron golpeados brutalmente y asesinados.  Y apenas ayer, más de cuarenta casas de adoración, tan solo en el estado de Mississippi, fueron bombardeadas y quemadas porque ofrecían un santuario para aquellos que no aceptaban la segregación. Soy consciente que la pobreza debilitante y opresiva aflige a mi gente y los encadena al escalón más bajo de la economía. 
Por tanto, debo preguntar porqué se le otorga este premio a un Movimiento que está atribulado y comprometido a una lucha sin descanso, que no ha obtenido la verdadera paz y fraternidad, que es la esencia del Premio Nobel. Después de contemplarlo, concluyo que este premio, el cual recibo en nombre del Movimiento, es un profundo reconocimiento de que la no violencia es la respuesta a la crucial interrogante política y moral de nuestro tiempo: la necesidad del hombre de vencer la opresión y la violencia sin recurrir a ellas. Civilización y violencia son conceptos antitéticos. 
Los negros de los Estados Unidos, después de la gente de la India, han demostrado que la no violencia no es pasividad estéril, sino una poderosa fuerza moral que logra una transformación social. Tarde o temprano todos los pueblos del mundo tendrán que hallar una manera de vivir en paz y con ello transformar esta pendiente elegía cósmica en un creativo Salmo de hermandad. Si esto ha de lograrse, el hombre debe crecer para resolver los conflictos con un método que rechace la venganza, la agresión y la represalia. El fundamento de este método es el amor... 
Me niego a aceptar la desesperanza como la respuesta final a las ambigüedades de la historia. Me niego a aceptar la idea de que la "enfermedad" de la naturaleza del hombre le hace moralmente incapaz de alcanzar el "deber ser" que por siempre le confronta. Me niego a aceptar la idea de que el hombre es un mero resto y desecho en el río de la vida, que es incapaz de influir en los acontecimientos que se desarrollan que lo rodean. Me niego a aceptar la opinión de que la humanidad está tan trágicamente atada a la medianoche sin estrellas del racismo y la guerra, como para que el amanecer brillante de la paz y la fraternidad nunca pueda volverse en una realidad. Me niego a aceptar la cínica idea de que nación tras nación deben caer en una espiral militarista al infierno de la destrucción termonuclear. Creo en que la verdad desarmada y el amor incondicional tendrán la última palabra en la realidad.  Esta es la razón por la cual el derecho derrotado temporalmente es más fuerte que el mal triunfante. Creo que incluso hoy, en medio de las ráfagas y el mortífero sonido de las balas, aún hay esperanza de un mañana más brillante.  
Creo en que la justicia herida, postrada en las sangrientas calles de nuestras naciones, puede ser elevada de este polvo de vergüenza para reinar de forma suprema entre los hijos de los hombres. Tengo la audacia de creer que los pueblos de todo el mundo pueden tener tres comidas al día para sus cuerpos, educación y cultura para sus mentes, y dignidad, equidad y libertad para sus espíritus. Creo que lo que los hombres centrados en sí mismos han derribado, los hombres centrados en el prójimo pueden reconstruirlo. Todavía sigo creyendo en que un día la humanidad se arrodillará ante los altares de Dios, y será coronada triunfante sobre la guerra y el derramamiento de sangre, y la no-violenta buena voluntad redentora será el imperio de la tierra. "Y el león y el cordero yacerán juntos [Isaías 11:6]; y cada hombre se sentará debajo de su vid y su higuera, y no habrá quien tenga miedo" [Miqueas 4:4] ¡Todavía creo que Vamos a Vencer!"
Esta fe puede darnos el valor para enfrentar las incertidumbres del futuro. Dará a nuestros pies cansados ​​una nueva fuerza, a medida que continuamos avanzando hacia la ciudad de la libertad. Cuando nuestros días se vuelvan lúgubres, con nubes cerca, y nuestras noches se vuelvan más oscuras que mil medias noches, sabremos que estamos viviendo en el estruendo creativo de una auténtica civilización que lucha por nacer...
Cada vez que me subo a un avión, estoy consciente de la gran cantidad de personas que hacen posible un viaje exitoso: los pilotos reconocidos, y el personal anónimo del equipo de tripulación. Así, se honra a los pilotos dedicados de nuestra lucha que se han sentado en los controles del movimiento de la libertad que ha sido lanzado en órbita. Se honra, una vez más, el Jefe Lutuli de Sudáfrica, cuyas luchas con, y por su pueblo, todavía siguen siendo enfrentadas con la más brutal de las expresiones de la crueldad contra el hombre. Se honra a la tripulación de la tierra, sin cuyo trabayo y sacrificio, los vuelos a la libertad nunca podrían haber despegado de la tierra. La mayoría de estas personas nunca serán conocidas y sus nombres no aparecerán en las revistas de Quién es Quién. No obstante, cuando los años hayan pasado y cuando la luz resplandeciente de la verdad se enfoque a esta época en la que vivimos, los hombres y las mujeres sabrán, y a los niños se les enseñará, que tenemos una tierra más fina, un pueblo mejor y una civilización más noble, porque estos humildes hijos de Dios estuvieron dispuestos a sufrir por causa de la justicia.   
Creo que Alfred Nobel sabría a lo qué me refiero cuando digo que acepto este premio en el espíritu de un comisario de una preciosa reliquia que tiene en fideicomiso para sus verdaderos dueños - por todos aquellos para quienes la belleza es verdad y la verdad, belleza - y en cuyos ojos, la belleza de la auténtica fraternidad y de la paz, es más preciosa que los diamantes, o la plata, o el oro." [Discurso de Aceptación del Premio Novel (1964)]
"¿Qué es la velocidad de nuestros trenes subterráneos y nuestros aviones
comparada con la velocidad de la luz que Dios despide a través del infinito
y hace que se desplace a una velocidad de 186,000,000 de millas por segundo?" ~
MLK

Al día siguiente, en la ceremonia de premiación en la misma ciudad, King pronunció su discurso "La Búsqueda de la Paz y la Justicia" (1964), en donde confesaba que aunque en el pasado, la guerra sirvió de forma efectiva para evitar la propagación de personas malvadas, ahora en la época moderna, la guerra ponía en peligro la existencia de todas las personas, y por lo tanto, se había vuelto absolutamente inaceptable.
"Experimento este grandioso y alegre momento, no sólo para mí mismo, sino para aquellos devotos de la no-violencia que se han movido tan valientemente contra las murallas de la injusticia racial, y que en el proceso han adquirido una nueva estimación de su propio valor humano. Muchos de ellos son jóvenes y cultos. Otros son de clase media y de edad media. La mayoría son pobres y sin instrucción. Pero todos ellos están unidos en la convicción tranquila de que es mejor sufrir con dignidad, que aceptar la segregación con humillación. Estos son los verdaderos héroes de la lucha por la libertad: estas son las personas nobles por las cuales acepto el Premio Nobel de la Paz. 
Esta noche me gustaría usar esta sublime e histórica plataforma para discutir lo que me parece ser el problema más urgente que afronta la humanidad hoy en día. El hombre moderno ha hecho todo este mundo un impresionante umbral del futuro. Ha alcanzado nuevas y sorprendentes cumbres de éxitos científicos. Ha producido máquinas inteligentes e instrumentos que se lanzas a los intervalos insondables del espacio interestelar. Ha construido puentes gigantescos para cruzar los mares y edificios colosales que besan los cielos. Sus aviones y naves espaciales han empequeñecido las distancias, encadenado el tiempo, y tallado carreteras a lo largo de la estratósfera. Esta es una imagen deslumbrante del progreso científico y tecnológico del hombre moderno.
Sin embargo, a pesar de estos avances en la ciencia y la tecnología, y aún muchos que están por venir, hay algo básico que hace falta. Hay una especie de carencia espiritual en contraste con el flagrante contraste de nuestra abundancia científica y tecnológica. Mientras más nos hemos enriquecidos materialmente, más pobres nos hemos vuelto moralmente y espiritualmente. Hemos aprendido a volar en el aire como pájaros, y a nadar los mares como peces, pero no hemos aprendido el simple arte de vivir juntos como hermanos. 
Todo hombre vive en dos dimensiones, la interna y la externa. La interna es la dimensión de nuestros fines espirituales, expresados en las artes, la literatura, la moral y la religión. La externa es la de los complejos dispositivos, técnicas, mecanismos e intrumentalidades por los cuales vivimos. Nuestro problema hoy en día es que hemos permitido que lo interno se pierda en lo externo. Hemos permitidos que los medios por los cuales vivimos, dejen atrás a los fines por los cuales se vive. Mucho de la vida moderna puede resumirse en ese notable artículo del poeta Thoreau: "Medios mejorados para un fin sin mejoras." Este es un predicamento serio, el profundo e inquietante problema que confronta el hombre moderno. Si hemos de sobrevivir hoy en día, nuestro «rezago» moral y espiritual debe ser eliminado. Los poderes materiales engrandecidos significan un peligro engrandecido si no hay crecimiento proporcional en el alma. Cuando «lo de afuera» de la naturaleza del hombre subyuga a "lo de adentro", nubes oscuras de tormenta comienzan a formarse en el mundo.

Este problema de rezago espiritual y moral, que el dilema principal del hombre moderno, se expresa en tres grandes problemas que surgen de infantilismo ético del hombre. Cada uno de estos problemas, aunque parece ser independiente y aislado, está inextricablemente ligado el uno con el otro. Me refiero a la injusticia racial, la pobreza y la guerra....
Las grandes masas de gente están decididas a poner fin a la explotación de sus razas y de sus tierras. Están despiertos y avanzan hacia su meta como un maremoto. Pueden oír ruidos en toda calle del pueblo, en los muelles, en las casas, en los estudiantes, en las iglesias y en las reuniones políticas.    
Los oprimidos no pueden permanecer siendo oprimidos por siempre. El anhelo de la libertad eventualmente se manifiesta. La Biblia relata la apasionante historia de cómo Moisés se levantó en el palacio de Faraón hace siglos, y gritó: "Deje ir a mi pueblo." Esta es una especie de capítulo de apertura en una historia continua...     
No quiero dejarlos con una falsa impresión. El problema está lejos de ser resuelto. Todavía tenemos un largo camino por recorrer, antes de que el sueño de la libertad sea una realidad para los negros en los Estados Unidos. Para decirlo figuradamente en el lenguaje bíblico, hemos dejado los suelos polvorientos de Egipto y cruzado un Mar Rojo, cuyas aguas habían sido endurecidas durante años por un largo y penetrante invierno de resistencia masiva. Pero antes de llegar a las costas majestuosas de la Tierra Prometida, hay un desierto frustrante y desconcertante por delante. Todavía tenemos que enfrentar prodigiosas cumbres de oposición y montañas gigantescas de resistencia. Pero con determinación firme y paciente vamos a seguir adelante hasta que cada valle de desesperación sea exaltado a nuevos picos de esperanza, hasta que todas las montañas de orgullo e irracionalidad sean bajadas por medio de un proceso de nivelación de la humildad y la compasión; hasta que lo ásperos lugares de injusticia se transformen en un plano liso de igualdad de oportunidades; y hasta que los lugares torcidos de prejuicio sean transformados por el proceso de enderezamiento de sabiduría brillante....    
La no violencia también ha significado que mi pueblo en las luchas agonizantes de los últimos años ha tomado sufrimiento sobre sí mismos en vez de infligirlo a otros. También ha significado, como he dicho, que ya no estamos miedosos y acobardados. Pero en algún grado sustancial, también ha significado que no queremos para infundir miedo en los demás o en la sociedad de la cual formamos parte. El movimiento no busca liberar a los negros, a expensas de la humillación y la esclavitud de los blancos. No busca ninguna victoria por encima de nadie. Busca liberar a la sociedad estadounidense y participar en la auto-liberación de todas las personas.    
La violencia, como forma de lograr justicia racial, es poco práctica e inmoral. No soy inconsciente del hecho de que la violencia a menudo produce resultados momentáneos. Las naciones han ganado con frecuencia su independencia en la batalla. Pero a pesar de victorias temporales, la violencia nunca trae la paz permanente. No resuelve ningún problema social: simplemente crea problemas nuevos y más complicados. La violencia es poco práctica porque es una espiral descendente que termina en la destrucción para todos. Es inmoral porque busca humillar al oponente en lugar de ganar su comprensión: busca aniquilar en lugar de convertir. La violencia es inmoral porque se nutre del odio en lugar del amor. Destruye la comunidad y hace imposible la fraternidad. Deja a la sociedad en una forma de monólogo en lugar de en un diálogo. La violencia termina derrotándose a sí mismo. Crea amargura en los supervivientes y brutalidad en los destructores.
En un sentido real, la no-violencia busca redimir el retraso espiritual y moral del que hablé anteriormente como el principal dilema del hombre moderno. Busca asegurar fines morales a través de los medios morales. La no-violencia es un arma poderosa y justa. De hecho, es un arma única en la historia, que corta sin herir y que ennoblece al hombre que la maneja. Creo en este método, porque creo que es la única manera de restablecer una comunidad rota. Es el método que busca implementar la ley justa, apelando a la conciencia de la gran mayoría decente que a través de la ceguera, el miedo, el orgullo y la irracionalidad, han permitido que sus conciencias se duerman.   
Los resistentes pacíficos pueden resumir su mensaje en los siguientes términos simples: vamos a tomar acciones directas contra la injusticia. a pesar del fracaso de las agencias gubernamentales y oficiales de actuar primero. No vamos a obedecer leyes injustas ni someternos a prácticas injustas. Haremos esto pacíficamente, abiertamente, con alegría, porque nuestro objetivo es persuadir. Adoptamos el medio de la no-violencia, porque nuestro fin es una comunidad en paz consigo misma. Vamos a tratar de persuadir con nuestras palabras, pero si nuestras palabras fallan, vamos a tratar de convencer con nuestros actos. Siempre vamos a estar dispuestos a hablar y buscar un compromiso justo, pero estamos dispuestos a sufrir cuando sea necesario, e incluso, a arriesgar nuestras vidas para convertirnos en testigos de la verdad tal cual la vemos.     
Estoy demasiado al tanto de las debilidades humanas y los fracasos que existen, de las dudas sobre la eficacia de la no-violencia y la defensa abierta de la violencia por algunos. Pero todavía estoy convencido de que la no violencia es a la vez la forma más sana en la práctica, y más excelente en la moral, para lidiar con el viejo problema de la injusticia racial.    
Un segundo mal que plaga el mundo moderno es el de la pobreza. Como un monstruoso pulpo, proyecta sus persistentes tentáculos prensiles, en tierras y pueblos de todo el mundo... desnutridos, mal alojados, o pobremente vestidos; muchos de ellos no tienen casas o camas para dormir; sus camas son las aceras de las ciudades y los polvorientos caminos de las aldeas. La mayoría de estos hijos de Dios que son afectados por la pobreza, nunca han visto a un médico o a un dentista. Este problema de la pobreza no sólo se percibe en la división de clases entre las naciones industriales altamente desarrolladas y en los llamados países subdesarrollados; se percibe en las grandes disparidades económicas dentro de los propios países ricos.  
Así que es obvio que si el hombre ha de ser redimido de su retraso espiritual y moral, se debe hacer todo lo posible para salvar el abismo social y económico entre los "que tienen" y los "que no tienen" en el mundo. La pobreza es uno de los temas más urgentes de la agenda de la vida moderna.      
No hay nada nuevo acerca de la pobreza. Lo que es nuevo, sin embargo, es que no tenemos los recursos para deshacernos de ella. Más de siglo y medio atrás, la gente comenzó a ser perturbada por los problemas gemelos en la población y la producción. Un reflexivo británico llamado Malthus escribió un libro que expuso algunas conclusiones bastante aterradoras. Predijo que la familia humana se estaba moviendo gradualmente hacia el hambre mundial porque el mundo estaba produciendo a gente, más rápido de lo que producía alimentos y materiales para mantenerlos. Científicos posteriores, sin embargo, refutaron la conclusión de Malthus, y revelaron que él había subestimado los recursos del mundo y el ingenio del hombre.   
No hace muchos años, el Dr. Kirtley Mather, un geólogo de Harvard, escribió un libro titulado ¡Basta y a economizar! Expuso el tema básico de que el hambre es totalmente innecesaria en el mundo moderno. Hoy, por tanto, la cuestión en la agenda debe preguntarse: ¿Por qué ha de haber hambre y privaciones en cualquier tierra, en cualquier ciudad, en cualquier mesa, cuando el hombre tiene los recursos y el conocimiento científico para proporcionar a toda la humanidad con las necesidades básicas de la vida? Incluso los desiertos pueden ser regados y la parte superior del suelo pueden ser reemplazadas. No nos podemos quejarnos de la falta de tierras, ya que hay veinticinco millones de kilómetros cuadrados de tierra cultivable, de las cuales, estamos utilizando menos de siete millones. Tenemos conocimiento asombroso de las vitaminas, la nutrición, la química de los alimentos, y la versatilidad de los átomos. No hay déficit en recursos humanos; el déficit está en la disposición humana. Los acomodados y los asegurados con demasiada frecuencia se han vuelto indiferentes y ajenos a la pobreza y las privaciones en medio de ellos. Los pobres de nuestros países han sido excluidos de nuestras mentes, y expulsados de la corriente principal de nuestras sociedades, porque hemos permitido que se vuelvan invisibles. Así como la no-violencia expone la fealdad de la injusticia racial, así debe exponerse y curarse la infección y la enfermedad de la pobreza, no sólo sus síntomas, sino sus causas básicas. Esto, también, será una lucha feroz, pero no hay que tener miedo de perseguir el remedio, no importa cuan formidable sea la tarea.     
Ha llegado el momento de una absoluta guerra mundial contra la pobreza. Las naciones ricas deben utilizar sus vastos recursos de riqueza para el desarrollo de las subdesarrolladas, escolarizar a los que no han sido escolarizados, y alimentar a los que no han sido alimentados. En definitiva, una gran nación es una nación compasiva. Ningún individuo o nación puede ser grande si no tiene una preocupación por "a uno de estos mis hermanos más pequeños." [Mateo 25:40]
Profundamente grabada en el carácter de nuestra tradición religiosa está la convicción de que los hombres están hechos a imagen de Dios, y que son almas de valor metafísico infinito, los herederos de un legado de dignidad y de valor. Si sentimos esto como un profundo hecho moral, no podemos estar contentos al ver a personas hambrientas, al ver a las personas siendo víctimas de la hambruna y la mala salud, cuando tenemos los medios para ayudarles. Las naciones ricas deben ir todas a poner un puente entre la minoría rica y la mayoría pobre....   
La propensión del hombre a participar en la guerra todavía es un hecho. Pero la sabiduría que nace de la experiencia nos debe decir que la guerra es obsoleta. Puede que haya habido un momento en el que la guerra haya servido como un bien negativo, evitando la propagación y el crecimiento de una fuerza maligna, pero el poder destructivo de las armas modernas ha eliminado incluso la posibilidad de que la guerra pueda servir como un bien negativo. Si partimos de la base en que la vida vale la pena vivir, y que el hombre tiene derecho a sobrevivir, entonces tenemos que encontrar una alternativa a la guerra... Otra guerra mundial; ¡Dios no lo quiera! dejaría cenizas humeantes como un mudo testimonio de una humanidad cuya necedad le condujo inexorablemente a la muerte definitiva. Así que, si el hombre moderno continúa coqueteando descuidadamente con la guerra, transformará su hábitat terrenal en un infierno que ni siquiera la mente de Dante habría podido imaginar. 
Por lo tanto, me atrevo a sugerirles a todos ustedes y todos los que escuchan y, finalmente, a quienes puedan llegar a leer estas palabras, que la filosofía y la estrategia de la no-violencia se vuelven inmediatamente un tema de estudio y de experimentación seria para todos los campos de los conflictos humanos, sin excluir la relaciones entre las naciones. Son, después de todo, los estados-nación los que hacen la guerra, los que han producido armas que amenazan la supervivencia de la humanidad, y que tienen, a la vez, un carácter genocida y suicida... 
La presente convocatoria por una hermandad mundial, que eleva la preocupación del prójimo, más allá de la propia tribu, raza, clase y nación de uno mismo, es en realidad un llamado a un amor que todo lo abarca y un amor incondicional por todos los hombres. Este concepto (que a menudo es mal entendido y mal interpretado, fácilmente desechado por los nietzsches [ateos anti-religiosos] del mundo como "una fuerza débil y cobarde"), ahora se ha vuelto una necesidad absoluta para la supervivencia del hombre. Cuando hablo de amor, no hablo de ningún tipo de respuesta sentimental y débil que sea poco más que una bobería emocional. Estoy hablando de esa fuerza que todas las grandes religiones han visto como el principio unificador supremo de la vida. El amor es de alguna manera la llave que abre la puerta que conduce a la realidad última. Esta creencia... está muy bien resumida en la Primera Epístola de San Juan 19:
"Amémonos los unos a los otros; porque el amor es de Dios; y todo aquél que ama, es nacido de Dios y conoce a Dios. El que no ama, no ha conocido a Dios; porque Dios es amor. Si nos amamos los unos a otros, Dios permanece en nosotros, y su amor se ha perfeccionado en nosotros."
Esperemos que este espíritu se vuelva el orden del día. Como dice Arnold Toynbee:
"El amor es la fuerza suprema que convierte la opción salvadora de la vida y el bien en contra de la decisión condenatoria de la muerte y la maldad. Por lo tanto, la primera esperanza en nuestro inventario, debe ser la esperanza de que el amor va a tener la última palabra."
Ya no podemos darnos el lujo de adorar al dios de odio o arrodillarnos ante el altar de la represalia. Los océanos de la historia se hacen turbulentos por las siempre crecientes oleadas de odio. La historia está repleta de los huesos de las naciones y de los individuos que persiguen este camino de autoderrota de odio. El amor es la clave para la solución de los problemas del mundo...  
Se puede pronunciar, ya sea la salvación, o la perdición. En un mundo oscuro y confuso, el reino de Dios aún puede reinar en los corazones de los hombres". [Discurso Nobel de Martin Luther King Jr.. Pronunciado el 11 de diciembre de 1964, en el Auditorio de la Universidad de Oslo]
10. Tres marchas por Selma; plegarias por la libertad




En enero de 1965, eComité Estudiantil No Violento de Coordinación (SNCC) y la Liga de Votantes del Condado de Dallas (DCVL), le pidieron a la Conferencia de Liderazgo Cristiano del Sur (SCLC) que uniese fuerzas para comenzar una protesta en la ciudad de Selma donde los afroamericanos constituían casi la mitad de la población, pero solamente el dos por ciento de ellos eran votantes registrados. 

Las tácticas de discriminación e intimidación de los racistas de la ciudad, les prevenían registrarse y votar. En febrero, los policías empezaron con arrestos masivos, y en Marion, Alabama, un patrullero disparó a un déacono metodista de 26 años, llamado Jimmie Lee Jackson, quien murió días después en el hospital. 

El Reverendo James Bevell propuso hacer una marcha en Selma, y el cristiano John Lewis (quien consideraba que King era como un Moisés para el pueblo afroamericano), dirigió la primera de tres marchas junto a gente de la SNCC y Hosea Williams

El 7 de marzo, protestaron por la muerte de Jackson, pero terriblemente, la policía estatal y los representantes de la ley local ordenaron a los manifestantes que se dispersaran, y cuando estos se rehusaron, los patrulleros atacaron a la multitud con garrotes y gases lacrimógenos, y la policía montada persiguió a los manifestantes en retirada y continuó golpéandoles. El evento se dio a conocer como el "domingo sangriento" en los medios, y al enterarse King de esto, comenzó un bombardeo de los telegramas y declaraciones públicas ''pidiendo a los líderes religiosos de todo el país a unirse a nosotros el martes en nuestro pacífica, marcha no-violenta por la libertad'' (King, 07 de marzo 1965). 

Asimismo, pronunció un discurso al día siguiente, diciendo:
"Un hombre muere cuando se niega a defender lo que es correcto. Un hombre muere cuando se niega a defender la justicia.  Un hombre muere cuando se niega a tomar partido en lo que es verdadero.
Así que vamos a levantarnos en medio de mangueras contra-incendios. ¡Vamos a levantarnos aquí en Alabama, en medio de los cachiporras!¡Vamos a levantarnos aquí en Alabama en medio de perros policía, si los tienen! ¡Vamos a levantarnos en medio de gases lacrimógenos!  ¡Vamos a levantarnos en medio de todo lo que pueden reunir, haciéndole saber al mundo que estamos decididos a ser libres!'[King, Discurso en la Capilla Brown, 8 de marzo de 1963]
El presidente Johnson le pidió a King que pospusiera la marcha porque en esos momentos el gobierno federal no podía garantizar la seguridad de los manifestantes para una segunda manifestación. Sin embargo, King no se echó para atrás y decidió dirigir a más de 2,000 manifestantes el 9 de marzo.

Entre ellos, acudieron cientos de clérigos que habían respondido a su llamado a acudir al sitio del ataque del domingo. Cuando llegaron al lugar, los policías se pusieron de frente a ellos y los manifestantes se detuvieron. Después de que el líder preguntase si se les permitía orar, los manifestantes se arrodillaron y juntos comenzaron una oración en cadena:




Después de que acabaron sus oraciones, se levantaron, y volvieron a la marcha de vuelta a Selma, bordeando el lugar para evitar enfrentarse a los policías estatales, y así, regresar a la iglesia.

Aquella misma tarde, llegó un grupo de racistas blancos que atacó a un clérigo blanco llamado James Reeb, quien había acudido para apoyar el movimiento. Todo esto atrajo preocupación por la situación en el estado.

El 21 de marzo se inició la tercera gran marcha en Selma. Esta vez, el presidente pudo enviar 2,000 policías federales y elementos de la guarda nacional que tenían la instrucción de evitar que los policías estatales atacaran a los manifestantes, los cuales marcharon por 5 días seguidos, por cerca de 54 millas (más de 85 km). Inicialmente eran 300 manifestantes en un tramo de carretera de dos carriles, pero el último día de la manifestación, el 25 de marzo, el número de manifestantes creció a 25,000 personas.


"La medida definitiva del ser humano no está en donde se encuentra en los momento de comodidad y conveniencia, sino en donde se encuentra en los tiempos de desafío y controversia. El verdadero prójimo arriesgara su propia posición, su prestigio e incluso su vida para el bienestar de los demás." ~ MLK
Aunque una delegación de líderes activistas intentó entregar una petición al gobernador Wallace, los manifestantes fueron rechazados. Pero no sin que antes, King diera un discurso donde expresó lo siguiente al cierre de la marcha:


En marzo de aquél año, King deliberó un potente discurso titulado "Nuestro Dios está sobre la Marcha", en donde terminaba así:
"Nunca hubo un momento en la historia estadounidense más honorable y más inspirador que la peregrinación de clérigos y laicos de todas las razas y fes que fluyeron en Selma para enfrentar el peligro a lado de sus asediados negros...  
Marchemos hacia nuestras urnas hasta que todos los hijos de Dios en Alabama sean capaces de andar por la tierra con decencia y con honor.

No tiene nada de malo marchar en este sentido. La Biblia nos dice que los grandiosos varones de Josué simplemente caminaron por la ciudad amurallada de Jericó y las barreras que impedían la libertad fueron derrumbadas. Me gusta ese negro espiritual "Josué peleó la batalla de Jericó;" en su simple, pero pintorezca presentación de ese gran momento en la historia bíblica, nos dice que:


"Josué peleó la batalla de Jericó
Josué peleó la batalla de Jericó
Y las paredes se derrumbaron
Hasta los muros de Jericó marcharon, lanzaron su mano.
'Hagan sonar esos cuernos de carnero', dijo Josué
Porque la batalla está en mi mano."

Estas palabras se las digo tal y como nos fueron dadas por el desconocido, ya desde hace tiempo muerto, compositor de piel oscura. Algunos poetas negros han legado a la posteridad estas palabras en forma gramatical, pero con pertinencia enfática para todos nosotros el día de hoy. 

La batalla está en nuestras manos, y podemos responder con la creativa no-violencia la llamada a una tierra más elevada a la cual las nuevas orientaciones de nuestra lucha nos convocas. El camino por delante no es del todo suave. No hay carreteras amplias que nos llevan fácilmente e inevitablemente a soluciones rápidas. Pero hay que seguir adelante... 
Les ruego que esta tarde a medida que avanzamos hacia el futuro: mantengan su compromiso con la no violencia. Nuestro objetivo no debe ser nunca derrotar o humillar al hombre blanco, sino ganar su amistad y comprensión. Debemos llegar a ver que el fin que buscamos es una sociedad en paz consigo misma, una sociedad que pueda vivir con su conciencia, y esta, un día va a ser, no del hombre blanco, no del hombre negro, este será el día del hombre como hombre. 
Sé que se preguntan el día hoy, "¿Cuánto tiempo tomará?" 
Hay alguien que pregunta:  "¿Hasta cuánto el prejuicio cegará las visiones de los hombres, oscurecerá su entendimiento y empujará la sabiduría de ojos brillantes fuera de su trono sagrado?"  
Hay alguien que pregunta:  "¿Cuando será el momento, la justicia herida, postrada en las calles de Selma y Birmingham y las comunidades de todo el Sur, se levantará de este polvo de vergüenza para reinar entre los hijos de los hombres?"
King marcha en Selma
 junto a su esposa Coretta
Hay alguien que pregunta: "¿Cuándo será el momento en que la estrella radiante de la esperanza se desplomará en contra del seno nocturno de esta noche solitaria, arrancado de las almas cansadas las cadenas del miedo y las esposas de la muerte? ¿Hasta cuándo será crucificada la justicia y lo soportará la verdad?" 
Vengo a decirles esta tarde, que sin importar cuan difícil sea el momento, sin importar cuan frustrante sea la hora, no tomará mucho tiempo, porque "la verdad aplastada en la tierra se levantará otra vez." 
¿Cuánto tiempo tomará? 
No mucho, porque "ninguna mentira puede vivir para siempre". 
¿Cuánto tiempo tomará? 
No mucho, porque "cosecharás lo que siembres". 
¿Cuánto tiempo tomará? 
No mucho, porque la verdad sigue en el andamio: "El mal siempre en el trono. Sin embargo, ese andamio se mueve hacia el futuro, y, detrás de lo difuso desconocido, Dios permanece en la penumbra, velando desde arriba por los Suyos..." 
¿Cuánto tiempo tomará? 
No mucho, porque el arco del universo moral es largo, pero se inclina a la justicia.  
¿Cuánto tiempo tomará? 
No mucho, porque: Mis ojos han visto la gloria de la venida del Señor Él está pisoteando la cosecha donde se almacenan las uvas de la ira; Él ha desatado el relámpago fatídico de su terrible espada repentina; Su verdad está sobre la marcha. Él ha hecho sonar la trompeta que nunca va a retroceder; Él está eligiendo con cuidando los corazones de los hombres ante Su tribunal. ¡Oh, se pronta, alma mía, para responder a Él!  ¡Sean jubilosos mis pies! Nuestro Dios está sobre la marcha. ¡Gloria, aleluya! ¡Gloria, aleluya! ¡Gloria, aleluya! ¡Gloria, aleluya!" 
[Our God is on the March. 25 de marzo, 1965]
(Acá grabaciones filmadas de las Tres Marchas en Selma):


11. Voto por el amor y la igualdad

Justo después de estos eventos, y otras manifestaciones apoyadas por la NAACP, y peticiones constantes después de las recientes elecciones presidenciales, finalmente llegó la Ley de derecho al voto (o Ley de derechos electorales). 

En presencia de Martin Luther King y otros activistas, ésta legislación fue firmada el 6 de agosto de 1965 por el presidente Lyndon B. Johnson. Fue una ley histórica dentro del sistema legal estadounidense y que otorgó el voto a los afroamericanos en los Estados Unidos.  



Con esta ley, se prohíbe de forma definitiva que los estados impusieran requisitos previos añadidos para votar, o para limitar el derecho de cualquier ciudadano a votar, por motivos de su raza o color de piel.


Con esto, se abrió la posibilidad de que los negros tuvieran representación política, y comenzó a surgir un grupo de afroamericanos que proponían el uso violencia contra los blancos. 

King tuvo que enfatizar cada vez más la necesidad de actuar por medio de los principios y valores que estuvieran basados en el igualitarismo o la equidad.
Hemos estado en la montaña de la guerra. Hemos estado en la montaña de la violencia. Hemos estado por suficiente tiempo en la montaña del odio. Ahora es necesario continuar, pero es solo abandonando esta montaña que podremos llegar a la tierra prometida de justicia y hermandad y del Reino de Dios. Todo se resume en el hecho que no debemos nunca permitirnos estar satisfechos con nuestras metas incumplidas. Debemos siempre mantener una especie de descontento divino.” [Sermón en el Templo de Israel en Hollywood (EN) Junio 1965]
En Nueva York y sus zonas de alrededor habían surgido bandos que que difundían la ideología del "nacionalismo negro", la cual, incitaba a la resurrección armada de negros contra blancos y a la formación de una nueva nación de puros negros separados de los blancos. En parte como respuesta a los grupos de racistas blancos que habían propuesto la "supremacía del hombre blanco", llegaron grupos que comenzaron a dividir a la comunidad negra. Uno de ellos fue una secta religiosa-política llamada la "Nación del Islam" que proponía el nacionalismo negro. De ella, surgió un joven líder musulmán conocido como "Malcolm X" quien llegó a afirmar la "superioridad del hombre negro", el uso de violencia como defensa y armas como método que incitaba la formación de grupos racistas de negros. Otro grupo fue el Partido de las Panteras Negras, cuya ideología buscaba que los negros se defendieran usando  la violencia.

King expresó su rechazo absoluto a ideologías como el nacionalismo negro, pues afirmaba que éstos no resolvían nada al preservar la segregación cayendo en la misma maldad que supuestamente querían eliminar. Cuando en una entrevista se le preguntó su opinión sobre la ideología de Malcolm X (a quien había conocido en el edificio del Capitolio en marzo de 1964), el pastor respondió:
"Conocí a Malcolm X una vez en Washington, pero las circunstancias no me permitieron hablar con él más de un minuto. Él es muy elocuente... pero estoy totalmente en desacuerdo con muchas de sus ideas políticas y filosóficas - al menos en lo que hasta ahora entiendo que encuentra... No sé cómo se siente ahora, pero sé que a menudo he deseado que hable menos de violencia, porque la violencia no va a resolver nuestro problema. 
Y en su letanía de articular la desesperación de los negros sin ofrecer ninguna alternativa positiva, creativa, creo que Malcolm ha hecho a sí mismo y a nuestro pueblo un gran perjuicio. La oratoria fiera, demagógica en los guetos negros, instando a los negros a armarse y prepararse para participar en la violencia, como él lo ha hecho, no puede cosechar nada más que dolor para todos, pero sobre todo para ellos. Incluso los líderes extremistas que predican sobre revolución estánn invariablemente indispuestos a dirigir lo que saben que sin duda terminará en una derrota sangrienta, caótica y total; porque en el caso de una revolución violenta, seríamos muy superados en número, y cuando todo se acabara, el negro se enfrentaría a las mismas condiciones sin cambios, la misma miseria y privaciones; la única diferencia sería que su amargura ahora sería aún más intensa, su desencanto aún más abyecto. Por tanto, en términos puramente prácticos, así como morales, el negro americano no tiene otra alternativa racional que la no-violencia." [King, 1965]. 
En la misma entrevista, King también describió aspectos del movimiento los afroamericanos; describió su tristeza en que haya recibido tan poco apoyo por parte de muchos blancos creyentes, aunque terminó expresando que la fue fe cristiana de los afroamericanos lo que había sido un exitoso ejemplo en el cristianismo:
"El error más generalizado que hice fue creer que porque nuestra causa era justa, podríamos estar seguros de que los ministros blancos del Sur, una vez que se desafiaran sus conciencias cristianas, correrían para ayudarnos. Sentí que los ministros blancos llevarían nuestra causa a las estructuras de poder blancas. Terminé, por supuesto, escarmentado y desilusionado. A medida que nuestro movimiento se desarrollaba, y se hacían llamamientos directos a los ministros blancos, la mayoría se cruzaba de manos, y algunos incluso tomaron gradas en contra de nosotros" [King, 1965].
[Entrevistador]: "La razón declarada de ellos en negarse a ayudarle fue que "no era propio de la iglesia interviniera en los asuntos seculares." ¿Usted está en desacuerdo con esa opinión?"
[King]: "Absolutamente. La esencia de las epístolas de Pablo es que los cristianos deben regocijarse por haber sido considerados dignos de sufrir por lo que creen. La proyección de un evangelio social, en mi opinión, es el verdadero testimonio de una vida cristiana. Este es el significado de la verdadera ekklesia, la interna iglesia espiritual. La iglesia alguna vez cambió a la sociedad. Llegó a ser entonces un termostato de la sociedad, pero siento que hoy gran parte de la iglesia no es más que un termómetro, que mide más que los moldes de la opinión popular." [King, 1965].
[Entrevistador]: ¿Se refiere a la iglesia en general, o la iglesia blanca en particular?
[King]: "A la iglesia blanca, lamento decirlo. Su liderazgo me ha decepcionado mucho. Debo aclarar que hay algunas excepciones extraordinarias. Siendo alguien cuyas raíces cristianas vienen de tres generaciones de ministros (mi padre, abuelo y bisabuelo), voy a seguir siendo fiel a la iglesia durante toda mi vida. Pero la laxitud de la iglesia blanca en conjunto me ha hecho llorar lágrimas de amor. No puede haber una profunda decepción donde no hay un profundo amor. Una y otra vez en mis viajes, cuando he visto la belleza exterior de las iglesias blancas, he tenido que preguntarme a mí mismo: "¿Qué clase de personas adoran allí? ¿Quién es su Dios? ¿Es su Dios el Dios de Abraham, de Isaac y de Jacob, y es su Salvador el Salvador que colgaba de la cruz en el Gólgota? ¿Dónde estaban sus voces cuando una raza negra cargaba sobre sí la cruz de la protesta contra la injusticia del hombre hacia el hombre? ¿Dónde estaban sus voces cuando el desafío y el odio eran perpetuados por hombres blancos que se sentaban en esas mismas iglesias?"
Mientras los negros luchan contra la grave injusticia, la mayoría de los clérigos blancos ofrecen piadosas irrelevancias y trivialidades santurronas. Como usted dice, ellos dicen que el evangelio de Cristo no debe tener ninguna preocupación por los temas sociales; sin embargo, los feligreses blancos, que insisten en que según son cristianos, practican la segregación tan rígidamente en la casa de Dios como lo hacen en las salas de cine. Mucha gente en la iglesia blanca es tímida e ineficaz, y parte de ella, es estridente en su defensa de la intolerancia y el prejuicio. En la mayoría de las comunidades, el espíritu del status quo es avalado por las iglesias. 
Mi desilusión personal con la iglesia comenzó cuando comencé en el liderazgo de la protesta de autobuses de Montgomery. Estaba seguro de que los ministros blancos, sacerdotes y rabinos del Sur se volverían fuertes aliados en nuestra justa causa. Pero algunos se volvieron nuestros adversarios públicos, algunos cuidadosamente rehuían del tema, y otros se escondieron detrás en silencio. Mi optimismo sobre la ayuda de la iglesia blanca se hizo añicos; y desde entonces, en demasiadas ocasiones mis esperanzas por la iglesia blanca se han desvanecido. Hay muchos indicios de que el juicio de Dios está sobre la iglesia como nunca antes. 
A menos que el primer espíritu de sacrificio sea recapturado, me temo que mucho de la iglesia cristiana de hoy va a perder su autenticidad, perderá la lealtad de millones, y veremos a la iglesia descartada como un club social sin ningún sentido ni eficacia para nuestro tiempo, como una forma sin sustancia, una sal sin sabor. La verdadera tragedia, sin embargo, no es la desilusión de Martin Luther King con la iglesia,  porque yo estoy sostenido por sus bendiciones espirituales como un ministro del Evangelio con un compromiso que ha sido de por vida: La tragedia es que en mis viajes, me encuentro con jóvenes de todo las razas cuyo desencanto con la iglesia se ha agriado en repugnancia absoluta." [King, 1965]
[Entrevistador]: ¿Cree usted que la iglesia Negra se haya acercado a ser "la proyección de un evangelio social" en su compromiso con la causa? 
[King]: "Debo decir que cuando mi Conferencia de Liderazgo Cristiano del Sur comenzó a trabajar en Birmingham, nos encontramos con numerosas reacciones de la iglesia negra que había que superar. Habían ministros negros que, junto a otros líderes negros, sentían que estaban siendo arrastrados en algo que no habían ayudado a organizar. Casi siempre esto es un problema. La unidad en la comunidad negra era el primer requisito si nuestros objetivos habían de hacerse realidad. Hablé con muchos grupos, incluyendo un grupo de 200 ministros, mi mensaje para ellos era que un ministro no puede predicar las glorias del cielo, ignorando las condiciones sociales de su propia comunidad que causan en los hombres un infierno terrenal. Hice hincapié en que el ministro Negro tenía una libertad particular, e independencia para proporcionar un liderazgo fuerte y firme, y pregunté cómo obtendría la libertad el negro sin la guía, el apoyo de su ministro e inspiración. Estos ministros finalmente decidieron confiar en nuestro movimiento con su apoyo, y como resultado, el papel de la Iglesia Negra hoy en día, en general, es un ejemplo glorioso en la historia de la cristiandad.
Porque, nunca hubo en la historia cristiana, dentro de un país "cristiano", iglesias cristianas que han sido recibidas con una brutalidad y violencia tan descubierta, como lo estamos presenciando aquí en Estados Unidos hoy en día. Desde los días de los cristianos en las catacumbas, nunca, la casa de Dios, como símbolo, había sido expuesta a tal ataque como lo han sido iglesias negras.
Nunca olvidaré la aflicción y la crudeza que sentí en aquella terrible mañana de septiembre, cuando una bomba explotó las vidas de esas cuatro niñas pequeñas, inocentes, que  estaban sentadas en su clase de escuela dominical en la Iglesia Bautista de la Calle 16 en Birmingham. Me acuerdo cómo una mujer gritó, mirando a través del cristal roto, "¡Dios mío, ni siquiera estamos seguros en la iglesia!" Pienso en cómo la explosión voló el rostro de una figura que Jesucristo que había en una vidriera. Esto fue simbólico de cómo el pecado y el mal habían eliminado la vida en Cristo. Recuerdo haber, si los hombres podían ser así de bestiales, ¿valía la pena? ¿Había alguna esperanza? ¿Había alguna salida?...

El tiempo ha curado las heridas, y me impulsó con la inspiración de un momento que nunca olvidaré: cuando vi con mis propios ojos a más de 3,000 jóvencitos negros y jovencitas negras, totalmente desarmados, partir de la Iglesia Bautista de la Calle 16, en Birmingham, para marchar a un reunión de oración, listos para enfrentarse con nada, más que con el poder de sus cuerpos y almas en contra de los perros policía de Bull Connor, los garrotes y las mangueras de incendio. Cuando Connor rugió un orden y ellos se negaron a dar marcha atrás, él se dio la vuelta y gritó a sus hombres que encendieran las mangueras. Fue uno de los más fantásticos eventos de la historia de Birmingham que estos negros (muchos de ellos arrodillados), miraban, sin miedo y sin moverse, mientras los hombres de Connor tenían las mangueras en sus manos. Luego, poco a poco, los negros se pusieron de pie y avanzaron, y los hombres de Connor se replegaron como si estuvieron hipnotizados, mientras los negros marchaban más allá para celebrar su reunión de oración. Allí ví, allí sentí, por primera vez, el orgullo y el poder de la no violencia.   
Otro momento que jamás olvidaré fue una noche de sábado, ya tarde, cuando mi hermano me llamó por teléfono en Atlanta desde Birmingham (esa ciudad que algunos llaman "Bombingham"), que apenas había visitado. Me dijo que una bomba había destrozado su casa, y que otra bomba, colocada para ejercer su fuerza máxima en la habitación de un motel en el que yo había estado viviendo, había herido a varias personas. Mi hermano describió el terror en las calles, mientras algunos negros, furiosos por los bombardeos, luchaban con blancos. Entonces, detrás de su voz, escuché un coro creciente de un canto hermoso: "Vamos a Vencer". Lágrimas brotaron de mis ojos en un momento tan trágico; mi raza aún podía cantar su esperanza y su fe...  
Uno no puede estar en mi posición, en la que algunos me miran como líder, sin que se le recuerde constantemente de lo impresionante de esta responsabilidad. Vivo con una profunda preocupación: ¿Estoy haciendo las decisiones correctas? A veces no estoy seguro, y tengo que mirar a Dios como guía. Hubo una mañana que recuerdo, cuando estaba en la cárcel de Birmingham, en lo solitario, y ni siquiera a mis abogados se les permitió visitarme, y estaba en una pesadilla de desesperación. El futuro de nuestro movimiento estaba en juego, dependiendo de giros caprichosos de acontecimientos sobre los cuales yo podía tener ningún control,estaba incomunicado, en un calabozo completamente oscuro. Este fue unos diez días después de que comenzaron nuestras manifestaciones en Birmingham. Más de 400 de nuestros seguidores se habían ido a la cárcel; algunos habían sido rescatados, pero habíamos utilizado todo nuestro dinero para las fianzas, y alrededor de 300 permanecieron en la cárcel, y yo me sentía personalmente responsable. Fue entonces cuando el presidente Kennedy habló por telefono con mi esposa, Coretta. Después de eso, mis condiciones carcelarias se relajaron, y el siguiente domingo por la tarde, fue el Domingo de Pascua, se permitió que dos abogados de la SCLC me visitaran. Al día siguiente, vino un mensaje a mí desde Nueva York, que Harry Belafonte había recolectado $ 50,000 dólares que estaban disponibles de inmediato para las fianzas, y si se necesitaba más, donaría eso. No puedo expresar lo que sentí, pero yo supe en ese momento que la presencia de Dios nunca me había abandonado, que Él había estado conmigo allí en lo solitario." [King, 1965].
[Entrevistador]: "...Usted es muy ampliamente admirado, pero también denunciado como un "extremista" por portavoces segregacionistas como el gobernador Wallace de Alabama. ¿Acepta esta identificación?"
[King]: "Me perturbó cuando la escuché por primera vez. Pero cuando empecé a considerar el verdadero sentido de la palabra, decidí que tal vez me gustaría pensar que soy un extremista, a la luz del espíritu que hizo a Jesús un extremista del amor. Si suena como que me estoy comparando con el Salvador, permítanme recordarles que todos los que se honran a sí mismos con la pretensión de ser "cristianos" deberían parecerse a Jesús. Así, me considero un extremista de la hermandad humana que Pablo expresó tan noblemente: "No hay ni Judio ni griego, no hay esclavo ni libre; no hay varón ni mujer; porque todos vosotros sois uno en Cristo Jesús." El amor es la única fuerza en la tierra que puede ser dispensada o recibida de una manera extrema, sin ninguna cualificación, sin ningún riesgo para el donante o para el receptor...
Hay dos tipos de leyes: las del hombre y las de Dios. Un código humano que se ajusta a la ley moral, la ley de Dios, es una ley justa. Pero un código humano que no está en armonía con la ley moral, es una ley injusta. Y una ley injusta, como dijo San Agustín, no es ley en absoluto. Por tanto, una ley que es injusta, es moralmente inválida y vacía también. No hay que olvidar, en memoria de los 6,000,000 que murireron, que todo lo que Adolfo Hitler hizo en Alemania era "legal" y todo lo que los Luchadores por la Libertad hiceron en Hungría era "ilegal". A pesar de ello, estoy seguro de que yo hubiera ayudado y confortado a mis hermanos judíos si yo hubiera en Alemania durante el reinado de Hitler, de la misma forma que algunos clérigos y ministros cristianos lo hicieron, a menudo, a costa de sus vidas. Y si yo viviera ahora en un país comunista en donde los principios propios de la fe cristiana son suprimidos, yo sé que abiertamente abogaría desobediencia a las leyes antireligiosas del país, de nuevo, de la misma forma en que algunos clérigos y ministros lo están haciendo detrás de la cortina de hierro. Aquí mismo en América hoy en día, hay ministros blancos, clérigos y rabis que han demarrado su sangre en apoyo a nuestra lucha contra una red de justicia humana, mucho de lo cual, no es apoyado por las leyes inmorales hechas por el hombre."  [King, 1965].
Sobre las acusaciones de comunismo, King declaró:
"Me estoy hartando y cansado de la gente que dice que este movimiento ha sido inflitrado por los comunistas. Hay tantos comunistas en este movimiento por la libertad como tantos esquimos hay en Florida." [King, 1965].

Este año, King le recordaba a la gente que, a pesar de su activismo, él era, ante todo, un religioso: "Yo soy fundamentalmente un clérigo, un predicador bautista" (Cit. en Lischer, 1997:3), y como tal, habló en la Iglesia que fungía como pastor e invitó a la gente a recibir el amor de Dios en sus vidas:
"El amor es el camino. El amor es el único absoluto. Cada vez más y más veo esto. He visto demasiado odio como querer odiar yo mismo; el odio es una carga demasiado pesada de soportar. Lo he visto en los rostros de muchos sheriffs del sur, he visto el odio. En los rostros e incluso en el caminar de muchos miembros del Klan del sur, he visto el odio. El odio distorsiona la personalidad. El odio hace algo al alma que hace que uno pierda su objetividad. El hombre que odia no puede pensar con claridad; el hombre que odia no puede razonar correctamente; el hombre que odia no puede ver lo correcto; el hombre que odia no puede caminar correctamente. Y ahora sé que Jesús tiene razón, que el amor es el camino. Y es por eso que Juan dijo: "Dios es amor", de modo que el que odia no conoce a Dios, pero aquél que ama en ese momento tiene la llave que abre la puerta al sentido de la realidad última. Así que esta mañana hay mucho que tenemos que ofrecer al mundo.... 
Todavía tengo un sueño de esta mañana: un día todos los niños negros de Dios serán respetados como sus niños blancos. 
Todavía tengo un sueño esta mañana: que un día el león y el cordero estarán juntos, y cada uno se sentará debajo de su vid y su higuera y nadie habrá que temer. 
Todavía tengo un sueño esta mañana: que un día, todos los hombres en todo lugar reconozcan que de una misma sangre Dios hizo a todos los hombres que moran sobre la faz de la tierra. 
Todavía tengo un sueño esta mañana: que algún día, todo valle será elevado, y todo monte y collado será bajado, los caminos ásperos serán allanados, y los caminos torcidos serán enderezados; y la gloria del Señor será revelada y toda carne la verá juntamente.      
Todavía tengo un sueño esta mañana: que la verdad reine supremamente y que todos los hijos de Dios respeten la dignidad y el valor de la personalidad humana. Y cuando llegue este día, las estrellas de la mañana cantarán juntas y los hijos de Dios gritarán de alegría. 
  • "Sostenemos que estas verdades son evidentes que todos los hombres son creados iguales; que son dotados por su Creador de ciertos derechos inalienables; que entre éstos están la vida, la libertad y la búsqueda de la felicidad." 
Abrimos las puertas de la iglesia ahora. Si alguien necesita aceptar a Cristo, esta es una maravillosa oportunidad, un gran momento para tomar una decisión. Y mientras cantamos juntos, les invitamos a venir en este momento por la experiencia cristiana, el bautismo, y observar con atención. Mas llegado este momento, formen parte de esta gran hermandad cristiana y acepten a Cristo como su salvador personal." [The American Dream. Sermón en la Ebenezer Baptist Church, Atlanta, Georgia, 4 de julio 1965].
El mismo año, King, a pesar de estar enfermo, dio un sermón muy importante sobre el tema "Amando a tus enemigos", donde exclamaba y explicaba en detalle la filosofía del amor cristiano (ágape), explicaba cómo puede uno amar a sus enemigos, y las razones y necesidades de practicar esta enseñanza eterna y esencial de Cristo:
King, NY.

"Esto es tan básico para mí porque es parte de mi orientación filosófica y teológica básica — la completa idea del amor, la completa filosofía del amor. En el quinto capítulo del Evangelio registrado por San Mateo, leemos estas palabras muy llamativas fluyendo de los labios de nuestro Señor y Maestro:  
  • "Habéis oído que se ha dicho, Amarás a tu prójimo y odiarás a tu enemigo.' Pero yo os digo: Amad a vuestros enemigos, bendecid a los que os maldicen, haced bien a los que os aborrecen, y orad por los que os ultrajan. para que seáis hijos de vuestro Padre que está en los cielos" [Mateo 5:38-45; Lucas 6:27-36] 
Ciertamente se trata de grandes palabras, palabras elevadas a proporciones cósmicas. Y a lo largo de los siglos, muchas personas han alegado de que se trata de un mandato extremadamente difícil. Muchos irían tan lejos como para decir que  simplemente no es posible llegar esto a la práctica real de este mandato glorioso; llegarían a decir que esto es sólo una prueba más de que Jesús era un idealista impracticable que nunca vino a la tierra. Argumentos así, abundan. Pero lejos de ser un idealista impracticable, Jesús se ha convertido en el realista práctico. Las palabras de este texto brillan a nuestros ojos con una nueva urgencia. Lejos de ser la medida cautelar piadosa de un soñador utópico, este mandato es una necesidad absoluta para la supervivencia de nuestra civilización. Sí, es el amor lo que salvará a nuestro mundo y a nuestra civilización, el amor, incluso hacia los enemigos.  
Ahora, permítanme apresurarme a decir que Jesús fue muy serio cuando dio esta orden; él no estaba jugando. Él se daba cuenta de que es difícil amar a tus enemigos. Él se daba cuenta de que es difícil amar a aquellas personas que tratan de derrotarte, esas personas que dicen cosas malas sobre ti. Él se daba cuenta de que era dolorosamente duro, apremiantemente difícil. Pero Él no estaba jugando. Y no podemos descartar este pasaje como un ejemplo más de hipérbole oriental, o sólo una especie de exageración para comunicar el asunto. Ésta es una filosofía básica de todo lo que escuchamos que viene de los labios de nuestro Maestro. Porque Jesús no estaba jugando; porque Él fue serio. Tenemos la responsabilidad cristiana y moral de tratar de descubrir el significado de estas palabras, y de descubrir cómo podemos vivir en base a este mandato, y por qué debemos vivir por este mandato." 


"El completo ser del hombre está condicionado por la categoría del tiempo. (El tiempo es el término empleado para un modo de cambio en la existencia). Todo lo que hace el hombre está condicionado temporalmente. 
(A) Su desarrollo biológico. Él nace, crece a la adolescencia, la adultez, la vejez y aquellos como un decrescendo Beethoven comienzan a declinar y hay un declive hasta que se desvanece en las cámaras de la muerte. 
(B) Su desarrollo intelectual. Si quieres ser un médico que toma tiempo... Si quieres ser un maestro, toma tiempo (un periodo de estudio). Si quieres ser un mecánico, se necesita tiempo (periodo de aprendizaje) II Por otra parte Dios es ese ser que trasciende más allá del tiempo. Él es eterno en el sentido de que es identidad inmutable: "Él es el mismo ayer, hoy y para siempre." 
III. Lo más significativo de este hecho sobre la eternidad de Dios es que adoramos a un Dios que es absoluto e inmutable. Nuestra fe última descansa en un Ser que no puede ser cambiado por los vientos de la confusión."


En diciembre del mismo año, King dio otra versión extendida del mismo discurso. Este sermón, que había sido escrito mientras él estaba en una cárcel de Montgomery, se había vuelto un mensaje del corazón de su ministerio y King le daba una importancia principal:
"El amor incluso hacia nuestros enemigos es la solución clave para los problemas del mundo. Estoy seguro de que Jesús entendía la dificultad inherente en el acto de amar al enemigo de uno. Él nunca se unió a las filas de aquellos que hablan con soltura sobre la facilidad de la vida moral. Él sabía que cada expresión genuina de amor surge de una entrega constante y total a Dios. Así que cuando Jesús dijo "ama a tu enemigo", no lo hizo sin pensar en sus cualidades estrictas. Sin embargo, el dijo muy en serio cada palabra. Nuestra responsabilidad como cristianos es descubrir el significado de este mandato y buscar apasionadamente a vivirlo en nuestra vida cotidiana...  
Hay algo bueno en el peor de nosotros y algo malo en lo mejor de nosotros. Cuando descubrimos esto, somos menos propensos a odiar a nuestros enemigos. Cuando miramos debajo de la superficie, debajo de la mala acción impulsiva, vemos en nuestro enemigo prójimo alguna medida de bondad y sabemos que la crueldad y la maldad de sus actos no son completamente representativos de todo lo que él es. Lo vemos en una nueva luz. Reconocemos que su odio viene de miedo, orgullo, ignorancia, prejuicios y incomprensión, pero a pesar de esto, sabemos que la imagen de Dios está inefablemente grabada en el ser. Entonces amamos a nuestros enemigos al darnos cuenta de que no son totalmente malos y de que no están fuera del alcance del amor redentor de Dios....
¿Quién puede dudar de la veracidad de estas palabras? Los grandes líderes militares del pasado se han ido, sus imperios se han derrumbado y se han quemado hasta las cenizas. Pero el imperio de Jesús, construido sólidamente y majestuosamente sobre el fundamento del amor, sigue creciendo. Comenzó con un pequeño grupo de hombres dedicados, quienes, por medio de la inspiración de su Señor, fueron capaces de conmover las bisagras que formaban las puertas del Imperio Romano, y llevar el Evangelio a todo el mundo. Hoy en día, el gran reino terrenal de Cristo es de más de 900'000,000 y cubre toda tierra y tribu. 

Jesús está eternamente en lo correcto. La historia está repleta con los huesos blanqueados de las naciones que se negaron a escucharlo. Que nosotros lo escuchemos en el siglo XX y sigamos sus palabras, antes de que sea demasiado tarde. Que podamos solemnemente damos cuenta de que nunca seremos verdaderos hijos de nuestro Padre celestial hasta que amemos a nuestros enemigos y oramos por los que nos persiguen ".
De 1965 a 1967, King y el Rerendo James Bevell organizaron otra protesta masiva llamada conocida como el "Movimiento por la Libertad de Chicago". Fue una protesta que abarcaba una amplia gama de áreas en las que se demandaban mejoras: además de viviendas libres, se incluyeron exigencias a una educación de calidad, a un sistema de transporte y empleo accesibles, a mejores ingresos y empleos, a la salud, a un alto a la acumulación de riqueza, delincuencia y e injusticia penal, a un desarrollo comunitario, a derechos de inquilinos, y una mejor calidad de vida en general. 


En medio de este movimiento, King y la SCLC siempre llamaron a realizar acciones directas no-violentas, sin embargo, en el lugar de la protesta a veces la reacción de los racistas blancos locales fue muy agresiva, y King llegó a ser herido con un ladrillo que le lanzaron a la cabeza. 


En los años de este movimiento, King predicó un sermón llamado "Directrices para una Iglesia Constructiva" (1966), donde habló del año aceptable al Señor y lo que hace una iglesia fiel o infiel a su tarea:
"Esta mañana me afirmarles a ustedes que nosotros, que somos seguidores de Jesucristo, y que debemos mantener su iglesia en marcha y mantenerla viva, también tenemos ciertas directrices básicas que seguir. En algún lugar detrás de la tenue neblina de la eternidad, Dios ha establecido sus directrices. Y a través de sus profetas, y sobre todo, a través de Su hijo Jesucristo, dijo que, "Hay algunas cosas que mi iglesia debe hacer. Hay algunas directrices que mi iglesia debe seguir." Y si nosotros, en la iglesia, no queremos que los fondos de la gracia se no retiren de la tesorería divina, tenemos que seguir las directrices. Las directrices están claramente establecidas para nosotros en unas palabras pronunciadas por nuestro Señor y Maestro, mientras andaba en el templo un día, y retomó a Isaías y lo citó, y dijo: 
  • "El Espíritu del Señor está sobre mí, por cuanto me ha ungido a predicar el Evangelio a los pobres, me ha enviado a sanar a los quebrantados de corazón; a pregonar libertad a los cautivos y la vista a los ciegos para poner en libertad a los oprimidos; a predicar el año agradable del Señor". 
Estas son las directrices. 
Saben, la iglesia no es un club social, aunque algunas personas piensen eso. [Algunas personas] quedan atrapadas en su exclusivismo, y sienten que es una especie de club social con una fina capa de religiosidad, pero la iglesia no es un club social. La iglesia no es un centro de entretenimiento, aunque algunas personas piensan eso. Se puede decir de muchas iglesias, que la forma en que actúan en la iglesia, demuestra que ellos piensan que es un centro de entretenimiento. La iglesia no es un centro de entretenimiento. Los monos son para entretener, no los predicadores.
Pero en el análisis definitivo, la iglesia tiene un propósito. La iglesia está tratando con preocupación definitiva del hombre. Y por lo tanto, tiene ciertas directrices que debe seguir.
Ahora, desearía que el tiempo me permitiese abordar todos los aspectos de este texto, pero sólo voy a mencionar algunos. Primero, pensemos en el hecho de que si la iglesia está siguiendo sus directrices, la iglesia busca sanar a los quebrantados de corazón. Ahora, probablemente no hay condición humana más tormentosa que un corazón quebrantado. Saben, el corazón quebrantado no es una condición física; es una condición de extenuación espiritual. ¿Y quien esta mañana no ha experimentado un corazón quebrantado? Yo diría que el quebrantamiento de corazón proviene básicamente de la dura experiencia de la decepción. Y no creo que hay mucha gente aquí esta mañana, bajo el sonido de mi voz, que no se haya decepcionado de algo....  
Domingo tras domingo, semana tras semana, las personas vienen a la iglesia de Dios con el corazón quebrantado. Necesitan una palabra de esperanza. Y la iglesia tiene una respuesta; si no la tiene, no es una iglesia. La iglesia tiene que decir, en sustancia, que el quebrantamiento de corazón es un hecho de la vida. No trates de escapar cuando te llegue esa experiencia. No trates de reprimirla. No termines en el cinismo. No te vuelvas vil cuando te llegue a esa experiencia. La iglesia debe decirle a los hombres y a las mujeres que el Viernes Santo es un hecho de la vida. La iglesia tiene que decirle a la gente que el fracaso es un hecho de la vida. Algunas personas sólo están condicionadas al éxito; sólo están condicionadas a la satisfacción. Luego, cuando las pruebas y las cargas de la vida vienen, no pueden afrontarlas. Pero la iglesia bebe decirle a los hombres que de Viernes Santo es tanto un hecho de la vida como lo es la Pascua; el fracaso es tanto un hecho de la vida como lo es el éxito; la decepción es tanto un hecho de la vida como lo es la satisfacción. Y la iglesia tiene que decirle a la gente que tomen su carga, que tomen su dolor y lo miren, y no huyan de él. Hay que decir, este es mi dolor, y tengo que soportarlo. Míralo muy bien y di "¿Cómo puedo transformar esta pasividad en un actividad?"        
Eso viene del poder que Dios te da. Él no te dice que vayas a escapar de la tensión; Él no dice que vayas a escapar de la decepción; Él no dice que vayas a escapar de las pruebas y las tribulaciones. Pero lo que la religión sí dice es esto: que si uno tiene fe en Dios, que Dios tiene el poder para darte una especie de equilibrio interior por medio de tu dolor: "Así que no se turbe vuestro corazón." "Si creéis en Dios, creed también vosotros en mí"; una voz resuena, "Venid a mí todos los que estáis trabajados y cargados"; como si dijera: "Venid a mí todos los que estáis agobiados hasta abajo. Venid a mí todos los que estáis frustrados. Venid a mí todos los que estáis teniendo nubes de ansiedad flotando en vuestros cielos mentales. Venid a mí todos los que estáis quebrantados. Venid a mí todos los que estáis con el corazón roto. Venid a mí todos los que estáis cargados con cargas pesadas, y yo os haré descansar." Y lo que sigue de esto es que Dios da el descanso que sobrepasa todo entendimiento. El mundo no entiende ese tipo de descanso, porque es un descanso que hace posible que puedas ponerse de pie en medio de las tormentas externas, y sin embargo, mantener la calma interior. Si la iglesia es fiel a sus directrices, sana a los quebrantados de corazón.
En segundo lugar, cuando la Iglesia es fiel a sus directrices, se dispone a predicar liberación para los que están en cautiverio. Este es el papel de la iglesia: liberar a la gente. Esto simplemente significa liberar a aquellos que son esclavos. Ahora bien, si ustedes notan, algunas iglesias nunca leen esta parte. Algunas iglesias no están interesadas en liberar a nadie. Algunas iglesias blancas se enfrentan al hecho de que domingo tras domingo, sus miembros son esclavos de prejuicios, esclavos del miedo; hay como un tercio de ellos, o más, que son esclavos de sus prejuicios, y muy a menudo, el predicador no hace nada para liberarlos de sus prejuicios. Luego tienes al otro grupo sentado por allá, a quienes realmente les gustaría hacer algo acerca de la injusticia racial, pero tienen miedo a las represalias sociales, políticas y económicas, así que terminan quedándose calladas. Y el predicador, nunca dice nada para liberar sus almas y liberarlos de ese miedo, así que terminan quedándose en el cautiverio. Ustedes saben que esto sucede a menudo en la iglesia negra. Ustedes saben que hay algunos predicadores negros que nunca han abierto la boca sobre el movimiento por la libertad. Y no sólo no abrieron la boca, sino que no han hecho nada al respecto. Y de vez en cuando, te encuentras unos cuantos miembros que dicen: "Hablan mucho de derechos civiles en aquella iglesia." Estaba hablando con un predicador el otro día, y me dijo que algunos de sus miembros estaban diciendo eso. Le dije: "No les hagas caso. Porque en primer lugar, los miembros no tan han ungido para predicar; y cualquier predicador que permite que los miembros que le digan lo que tiene que predicar, no es realmente un predicador."   
Porque las directrices dejan muy en claro que Dios ungió. Ningún miembro de la Iglesia Bautista Ebenezer me llamó al ministerio. Ustedes me llamaron a Ebenezer, y puede que ustedes me vayan a sacar de aquí, pero no me pueden sacar del ministerio, porque tengo mis directrices y mi unción proviene de Dios Todopoderoso. Y todo lo que quiera decir, lo voy a decir desde este púlpito. Puede que lastime a alguien, yo no sé de eso; alguien puede no estar de acuerdo con ello. Pero cuando Dios habla, ¿quién no profetizará? La palabra de Dios está sobre mí como fuego encerrado en mis huesos, y cuando la palabra de Dios está en mí, tengo que decirla, tengo que decirla toda en todas partes. Y Dios me ha llamado a liberar a aquellos que están en cautiverio.  
Algunas personas están sufriendo. Algunas personas tienen hambre esta mañana. Algunas personas siguen viviendo con la segregación y la discriminación esta mañana. Voy a predicar al respecto. Voy a luchar por ellos. Voy a morir por ellos si es necesario, porque tengo mis directrices bien claras. Y el Dios al que sirvo y el Dios que me llamó a predicar, me dijo que de vez en cuando voy a tener que ir a la cárcel por ellos. De vez en cuando, voy a tener que agonizar y sufrir por la libertad de Sus hijos. Incluso puede que tenga que morir por ella. Pero si eso es necesario, prefiero seguir las directrices de Dios que seguir las directrices de los hombres. La iglesia está llamada a hacer libres a los que están cautivos, a hacer libres a los que son víctimas de la esclavitud de la segregación y la discriminación, a aquellos que están atrapados en la esclavitud del miedo y los prejuicios.   
Y entonces la iglesia, si bien es leal a sus directrices, debe predicar el año agradable del Señor. Saben, el año agradable del Señor es el año que es aceptable a Dios, porque cumple con las exigencias de Su reino. Algunas personas que leen este pasaje sienten que se está hablando de un período más allá de la historia, pero yo les digo esta mañana que el año agradable del Señor puede ser este año. Y la Iglesia está llamada a predicarlo.
El año agradable del Señor es cualquier año cuando los hombres deciden hacer lo que es correcto. El año agradable del Señor es cualquier año en que los hombres dejan de mentir y engañar. El año agradable del Señor es ese año en el que las mujeres empiezan a usar el teléfono con propósitos constructivos, y para difundir rumores maliciosos y falsos rumores de sus prójimos. El año agradable del Señor es cualquier año en el que los hombres dejan derrochar las preciosas vidas que Dios les dio, en una vida desenfrenada. El año agradable del Señor es cualquier año en el que la gente en Alabama deje de matar a los trabajadores de derechos civiles, y la gente simplemente se comprometa al proceso de búsqueda de sus derechos constitucionales. El año agradable del Señor es cualquier año en el que los seres humanos aprendan a vivir juntos como hermanos. El año agradable del Señor es cualquier año en el que los seres humanos estén tan al corriente de su teología, como lo están de su tecnología. El año agradable del Señor es cualquier año en el que los fines por los cuales viven los hombres, estén al día con los medios por los cuales viven.El año agradable del Señor es cualquier año es ese año en el que los hombres mantengan su moralidad al corriente con su mentalidad. El año agradable del Señor es ese año en el que todos los líderes del mundo se sienten en una mesa de conferencias y se den cuenta de que a menos que la humanidad le ponga fin a la guerra, la guerra le pondrá fin a la humanidad.
El año agradable del Señor es ese año en el que los hombres conviertan sus espadas en azadones para cultivar, y conviertan sus lanzas en podaderas, y las naciones no se levantan contra naciones, y ya no estudien la guerra jamás. El año agradable del Señor es ese año en el que los hombres permitan que la justicia corra como las aguas, y la rectitude como impetuoso arroyo. El año agradable del Señor es  ese día en el que enviemos al Congreso y a los ayuntamientos de nuestra nación a hombres que hagan justicia y amen la misericordia y caminen humildemente con su Dios... El año agradable del Señor es es ese año en el hagan con los demás las cosas que ellos mismos quieren que los demás hagan con ellos El año agradable del Señor es ese año en el que los hombres amen a sus enemigos, bendigan a aquellos que los maldicen, y oren por aquellos que los ultrajan. El año agradable del Señor es ese año es ese año en que los hombres descubran que de una misma sangre Dios hizo a todos los hombres que caminan sobre la faz de la tierra.
El año agradable del Señor es ese año en el que toda rodilla se doblará y toda lengua confesará el nombre de Jesús. Y todos los hombres clamarán "¡Haleluyah, Haleliyah! El Reino de este mundo se ha vuelto el reino de nuestro Señor y Su Cristo, y Él reinará por los siglos de los siglos. ¡Haleluyah, Haleliyah!" [Sermón “Guidelines for a Constructive Church". 5 de junio, 1966]
El Movimiento por la Libertad de Chicago fue la campaña más ambiciosa de los derechos civiles en el norte de los Estados Unidos, y a este se le atribuye en gran medida la legislación de la Ley de Equidad de Vivienda de 1968.

Entre esto, King, que era un hombre profundamente de la historia, quería cambiar la el menosprecio que los historiadores habían hecho con su desestimación de las contribuciones de los Afroamericanos a la sociedad. En una ocasión comentaba:
"Los libros de historia, que han ignorado casi por completo la contribución del negro en la historia de América, sólo sirvieron para intensificar la sensación de inutilidad de los negros y para aumentar la doctrina anacrónica de la supremacía blanca. Muchísimos negros y blancos desconocen el hecho de que el primer estadounidense que derramó su sangre en la revolución que liberó a este país de la opresión Británica, era un marinero negro llamado Crispus Attucks. Negros y blancos son casi totalmente inconscientes del hecho de que fue un médico Negro, el Doctor Daniel Hale Williams, quien realizó la primera operación de corazón existosa en América. Otro médico Negro, el Doctor Charles Drew, fue en gran parte responsable por desarrollar el método para separar el plasma sanguíneo y almacenarlo a gran escala, proceso que salvó miles de vidas en la Segunda Guerra Mundial y ha hecho posible muchos de los avances importantes en la medicina de post-guerra. Los libros de historia prácticamente han pasado por alto a los muchos científicos negros e inventores que han enriquecido la vida norteamericana. Aunque algunos pocos mencionan a George Washington Carver, cuya investigación con productos agrícolas ayudó a reactivar la economía del Sur, cuando el trono del Rey Algodón comenzó a tambalearse, ignoran la contribución de Norbert Rillieuz, cuya invención de un tanque evaporimétrico revolucionó el proceso de refinación del azúcar. ¿Cuánta gente sabe que la comañía multimillonaria United Shoe Machinery Company se desarrolló a partir de la máquina zapato duradero que fue inventada en el siglo pasado por un negro de la Guayana Holandesa llamado Granville T. Woods? ¿o cuántos saben que Jan Matzelinger, experto en motores eléctricos, cuyas muchas patentes aceleraron el crecimiento y la mejora de los ferrocarriles a principios de este siglo, era negro? 
Incluso la contribución de los negros a la música Americana a veces se pasa por alto en formas sorprendentes. En 1965 mi hijo e hija mayor entraron a una escuela integrada en Atlanta. Unos meses más tarde se me invitó a mi esposa y a mí a asistir a un evento titulado "La música que ha hecho grande a Estados Unidos." Cuando la noche se desarrolló, escuchamos las canciones populares y melodías de los distintos grupos de inmigrantes. Estábamos seguros de que el evento terminaría con la más original de toda la música americana: el espiritual negro. Pero estábamos equivocados. En cambio, todos los estudiantes, incluyendo a nuestros hijos, terminaron el evento cantando "Dixie". [The Autobiography of Martin Luther King, Jr. (Carson, 2001:Cap: Black Power]

13. Contra la Guerra de Vietnam


1967 fue un año más controversial para King, por su creciente insistencia en defender a los indefensos de la guerra, y procurarle mejores posesiones a los desposeídos de la clase pobre. Este año publicó 2 libros más, titulados "Where Do We Go From Here: Chaos or Community?" (¿A dónde vamos ahora?: Caos o Comunidad) y "The Trumpet of Conscience" (La trompeta de la consciencia).  

El 4 de abril, se presentó en la Iglesia Riverside de Nueva York, para expresar a todo lo que daba sus sentimientos antibélicos y pronunciar uno de los mejores discursos públicos contra la guerra de Vietnam. Su sermón se tituló "Más allá de Vietnam", y el mensaje fue repetido el 30 de abril bajo el título "Porqué me opongo a la Guerra de Vietnam", donde se declaró contra la guerra que ejercía el gobierno estadounidense en Asia, donde quería frenar la propagación del régimen soviético:
"Veo esta guerra como una guerra injusta, malvada, y fútil. Les predico este día sobre la guerra de Vietnam porque mi conciencia no me deja otra opción. Ha llegado el momento en que Estados Unidos oiga la verdad sobre esta trágica guerra. En sus conflictos internacionales, la verdad es difícil de conseguir porque la mayoría de las naciones están engañadas acerca de sí mismas. Las racionalizaciones y la incesante búsqueda de chivos expiatorios son las cataratas psicológicas que nos ciegan de nuestros pecados. Pero ha pasado un día para el patriotismo superficial; para aquél que vive con vidas de falsedad en la esclavitud espiritual. La libertad es todavía la ventaja que recibimos de conocer la verdad. "Y conoceréis la verdad," dice Jesús, "y la verdad os hará libres. 
Ahora, yo he elegido predicar contra la guerra en Vietnam porque estoy de acuerdo con Dante [Alligheri], en que los lugares más calientes del infierno están reservados para aquellos que en un período de crisis moral mantienen su neutralidad. Llega un momento en que el silencio se convierte en traición... 
Incluso cuando son presionados por las exigencias de la verdad interior, los hombres no asumen fácilmente la tarea de oponerse a la política de su gobierno, especialmente en el tiempo de guerra. Tampoco se mueve el espíritu humano sin grandes dificultades contra toda la apatía del pensamiento conformista dentro del propio seno de uno y en el mundo que nos rodea. Es más, cuando los temas en cuestión parecen tan desconcertantes, como sucede con frecuencia en el caso de este conflicto terrible, siempre estamos a punto de ser hipnotizados por la incertidumbre. Pero hay que seguir adelante. Algunos de nosotros ya han comenzado a romper el silencio de la noche, han encontrado que el llamado a hablar es con frecuencia una vocación de agonía. Pero tenemos que hablar. Tenemos que hablar con toda la humildad que es apropiada a nuestra visión limitada, pero tenemos que hablar. 
Hace unos años hubo un momento brillante en la lucha. Parecía que había una verdadera promesa de esperanza para los pobres, tanto los blancos como los negros, a través del Programa de Pobreza. Hubo experimentos, esperanzas y nuevos comienzos. Luego vino la construcción en Vietnam. Y vi que el programa se rompió como si fuese algún juguete político de inactividad en una sociedad que ha enloquecido en la guerra.  
Y supe que América nunca invertiría los fondos o las energías necesarias en la rehabilitación de sus pobres, mientras aventuras como Vietnam continuaran absorbiendo hombres y habilidades y dinero, como un tubo de succión demoníaco y destructivo. Y puede que no lo sepan ahora, mis amigos, pero se estima que gastamos $500,000 dólares para matar a cada soldado enemigo, mientras que gastamos sólo $53 dólares por cada persona clasificada como pobre, y gran parte de que los cincuenta y tres dólares van para los salarios de personas que no son pobres. Así que, cada vez más fui obligado a ver la guerra como un enemigo de los pobres, y la ataco como tal...
No puedo olvidar que el Premio Nobel de la Paz fue solo algo que tuvo lugar, sino que fue  una comisión - una comisión para trabajar más duro que nunca de lo que antes había trabajado por la hermandad del hombre. Este es un llamado que me lleva más allá de las lealtades nacionales. Pero incluso si no lo hubiera recibido,, todavía tendría que vivir con el significado de mi compromiso con el ministerio de Jesucristo. Para mí, la relación de este ministerio para la realización de la paz es tan evidente que a veces me maravillo de quienes me preguntan por qué estoy hablando en contra de la guerra.     
 
¿Será que ellos no saben que las Buenas Nuevas fueron previstas para todos los hombres, para los comunistas y los capitalistas, para sus hijos y los nuestros, para los blanco y los negros, para los revolucionarios y conservadores?¿Han olvidado que mi ministerio es en obediencia a Aquél que amó a sus enemigos tan plenamente que murió por ellos? ¿Qué puedo entonces decir a Vietcong, o a Castro, o a Mao, como un fiel ministro de Jesucristo? ¿Puedo amenazarlos con la muerte, o no tengo que compartir con ellos lo que es mi vida? Finalmente, debo ser fiel a mi convicción que comparto con todos los hombres, el llamado a ser un hijo del Dios viviente. Más allá de la convocatoria en base a raza o la nación o al credo, esta es la vocación de ser hijo y ser hermano. Y porque creo que el Padre está profundamente preocupado, sobre todo para Sus hijos que sufridos, indefensos y marginados, vengo hoy a hablar por ellos. 
Y mientras reflexiono en la locura de Vietnam y busco dentro de mí la manera de entender y responder con compasión, mi mente va constantemente a la gente de aquella península. No hablo ahora de los soldados de cada bando, no lo hado sobre el gobierno militar de Saigón, sino simplemente de las personas que han estado bajo la maldición de la guerra durante casi tres décadas continuas hasta ahora. Pienso en ellos, también, porque es claro para mí que no habrá ninguna solución significativa hasta que se haga algún intento de conocer a estas personas y escuchar sus gritos rotos...   
Una verdadera revolución de valores pronto nos hará cuestionar la imparcialidad y la justicia de muchas de nuestras políticas actuales. Por un lado, estamos llamados a ser como el buen samaritano en la carretera de la vida, pero eso será sólo un acto inicial. Un día tenemos que llegar a ver que todo el Camino a Jericó debe ser cambiado para que los hombres y las mujeres no sean constantemente golpeados y robados, mientras viajan en carretera de la vida. La verdadera compasión es más que arrojar una moneda a un mendigo. Una verdadera revolución de valores pronto mirará con inquietud el enorme contraste de pobreza y riqueza con una justa indignación. Verá a través del mar y verá a los capitalistas individuales de Occidente invirtiendo grandes sumas de dinero en Asia, África y América del Sur, sólo para obtener beneficios con cargo sin ninguna preocupación por el mejoramiento social de los países, y decir: "Esto no es justo..." Una nación que continúa año tras año a gastar más dinero en defensa militar que en programas de mejora social se está acercando a la muerte espiritual... 
...Estoy convencido de que si vamos a conseguir estar del lado correcto de la revolución mundial, nosotros, como nación debemos someternos a una revolución radical de valores. Debemos comenzar rápidamente al cambio de una sociedad orientada en las cosas, a una sociedad orientada en las personas. Cuando las máquinas y computadoras, el afán de lucro y los derechos de propiedad sean consideradas más importantes que las personas, los trillizos gigantescos del racismo, el militarismo y la explotación económica son incapaces de ser conquistados.
Una verdadera revolución de valores significa en última instancia que nuestras lealtades deben volverse universales en vez de sectarias. Cada nación debe ahora desarrollar una lealtad primordial a la humanidad en su conjunto con el fin de preservar lo mejor en su propia sociedad. Este llamado a una hermandad mundial  que eleva el interés vecinal más allá de la propia tribu, raza, clase y nación, es en realidad un llamado a un amor por un amor incondicional, amor que todo lo abarca hacia la humanidad. Esto que a menudo es mal entendido, este concepto que a menudo es mal interpretado (desechado de forma tan inmediata por los Nietzsches [ateos] del mundo como una fuerza débil y cobarde), ahora se ha convertido en una necesidad absoluta para la supervivencia del hombre.  
Cuando hablo de amor no estoy hablando de algún tipo de respuesta sentimental y débil. No estoy hablando de esa fuerza que es meramente un bobería emocional. Estoy hablando de esa fuerza que todas las grandes religiones han visto como el principio supremo unificador de la vida. El amor es de alguna manera la llave que abre la puerta que conduce a la realidad última. Esta creencia... está muy bien resumida en la primera epístola de Juan:
"Amémonos los unos a otros; porque Dios es amor. Y todo aquel que ama, es nacido de Dios y conoce a Dios. Él que no ama no conoce a Dios, porque Dios es amor. Si nos amamos unos a otros, Dios permanece en nosotros y su amor se perfecciona en nosotros."
Ya no podernos darnos el lujo de adorar al dios del odio o inclinarnos ante el altar de la represalia. Los océanos de la historia se hacen turbulentos por las siempre crecientes oleadas de odio. Y la historia está llena de los restos de las naciones y de los individuos que persiguen el camino de auto-derrota del odio... De alguna manera esta locura debe cesar. Debemos parar ahora. Hablo como un hijo de Dios y como hermano de los pobres que sufren en Vietnam. Hablo por todos aquellos cuya tierra está siendo arrasada, cuyas casas están siendo destruidas, cuya cultura está siendo subvertida. Hablo por los pobres de América que están pagando el precio doble de esperanzas rotas en el país, y la muerte y la corrupción en Vietnam. Hablo como un ciudadano del mundo, porque el mundo, tal y como está, es horrorizado por el camino que hemos tomado.  

...Hablo en contra de esta guerra, no con ira, sino con ansiedad y tristeza en mi corazón, y, sobre todo, con un apasionado deseo de ver a nuestro querido país destacar como ejemplo moral en el mundo. Hablo en contra de esta guerra porque estoy decepcionado de Estados Unidos. Y no puede haber una gran decepción, donde no hay un gran amor. Estoy decepcionado con nuestra incapacidad para hacer frente de manera positiva y directa con los males triples del racismo, la explotación económica y el militarismo. Actualmente estamos avanzando por un camino sin salida que puede conducir al desastre nacional. E.U.A. se ha extraviado en ser el país lejano del racismo y militarismo. 
La casa que demasiados estadounidenses dejaron fue sólidamente estructurada de forma idealista; sus pilares se basaron sólidamente en las ideas de nuestra herencia judeo-cristiana: Todos los hombres están hechos a imagen de Dios. Todos los hombres son hermanos. Todos los hombres son creados iguales. Cada hombre es un heredero de un legado de dignidad y valor. Cada hombre tiene derechos que ni se le atribuyen por, ni se le derivan del Estado; son dados por Dios. De una sangre, Dios hizo a todos los hombres que moran sobre la faz de la tierra. ¡Qué maravilloso fundamento para cualquier hogar! ¡Qué lugar tan glorioso y saludable en el cual habitar! 
Pero Estados Unidos se extravió, y aquella excursión anti-natural ha traído sólo confusión y desconcierto. Ha dejado corazones doloridos por la culpa y mentes distorsionadas con la irracionalidad... Es hora de que todas las personas de conciencia hagan un llamado a que los Estados Unidos regresen a casa... 
He aprendido desde hace mucho tiempo que ser un seguidor de Jesucristo significa tomar la Cruz. Y mi Biblia me dice que el Viernes Santo viene antes de Pascua. Antes de que usemos la corona, hay una Cruz que debemos cargar. Hay que cargar con ella, aguantarla por la Verdad, aguantarla por la Justicia, y aguantar por la Paz. 
Salgamos esta mañana con esa determinación. Y no he perdido la fe. No estoy desesperado, porque sé que hay un orden moral. No he perdido la fe, porque el arco del universo moral es largo, pero se dobla hacia la justicia. Todavía puedo cantar "Vamos a Vencer" porque Carlyle tenía razón: "Ninguna mentira puede vivir para siempre." Venceremos porque William Cullen Bryant tenía razón: "La verdad presionada en la tierra se levantará de nuevo."...  
Venceremos porque la Biblia tiene razón: "Cosecharás lo que siembras". Con esta fe seremos capaces de esculpir la montaña de la desesperación una piedra de esperanza. Con esta fe seremos capaces de transformar el sonido discordante de nuestro mundo en una hermosa sinfonía de hermandad." [Why I Am Opposed to the War in Vietnam. Sermon at the Ebenezer Baptist Church on April 30, 1967]
Biblia original de King
El mismo día, King habló del juicio de Dios sobre Estados Unidos:
"Hago un llamado a los jóvenes de América que deben tomar una decisión el día de hoy para tomar una posición sobre esta cuestión. Mañana puede ser demasiado tarde. El libro se puede cerrar. Y no dejen que nadie les haga pensar que Dios escogió a América como su fuerza divino mesiánica para ser una especie de policía de todo el mundo. 
Dios tiene una manera de estar ante las naciones con juicio, y parece que puedo escuchar a Dios diciendo a Estados Unidos, "¡Eres demasiado arrogante! ¡Y si usted cambias tus actitudes, me levantaré y romperé la columna vertebral de tu poder, y la pondré en manos de una nación que ni siquiera sabe mi nombre. Estad quietos, y sabed que Yo Soy Dios" [Salmos 48:19][Why I Am Opposed to the War in Vietnam. Sermon at the Ebenezer Baptist Church on April 30, 1967]
Debido a que se oponía tajantemente a la guerra promovida por el gobierno, King fue extensamente criticado por los más patriotas y nacionalistas del país. King fue apoyado por Robert Kennedy, quien también habló contra la guerra y rompió con el gobierno de Lyndon Johnson, pero, de igual forma, a King se le revocó una invitación que había tenido a la Casa Blanca, y el presidente Johnson y publicaciones como la Revista Life y The Washington Post, acusaron a King de haber traicionado a la nación con tales sentimientos.

No obstante, King prefirió mantener su principio de agape, ser leal a su conciencia, y a sus principios cristianos que le llevaban a desechar la guerra moderna como un pecado asqueroso. Hubo gente comenzó a decir que King estaba "exhortando a los negros a no pelear en la guerra de Vietnam", pero el reverendo respondió lo siguiente en una entrevista televisiva:
"Mi opinión ha sido un poco distorsionada. No solo he exhortado a los negros a que no vayan a pelear. Yo siento que la guerra es tan injusta, tan abominable, tan futil y tan sangrienta... que nadie debería ir a pelear allí...  
Ellos piensan que la lealtad a nuestro país debería medirse en nuestra capacidad para matar. Yo pienso que la lealtad a nuestro país debería medirse en nuestra capacidad para elevar a nuestra nación a niveles más altos de democracia y al gran esquema de justicia y humanidad... 
Deberíamos refrenar nuestro poder... pienso que nuestro poder debe ser mucho más que poder militar, no necesitamos provarle al mundo o a nadie nuestro poder militar, creo que mejor deberíamos demostrar nuestro poder moral." [Entrevista de Martin Luther King Jr. en The Mike Douglas Show. 2 de Noviembre de 1967] 
Ante su respuesta, el entrevistador le preguntó si no sentía que el hablar en contra de la guerra sería algo contraproducente que le haría perder simpatizantes para su movimiento por los derechos de los afroamericanos, y King dijo:
"Lo dudo. Lo dudo muy seriamente, no puedo sobreestimar la cantidad de descontento que hay en la comunidad negra sobre la guerra de Vietnam. No he visto ninguna pérdida de apoyo en la comunidad negra..."
El entrevistador le respondió: "No solo hablo de la comunidad negra. Quiero decir, hay muchos, muchos caucásicos que apoyan su movimiento de derechos civiles también, y solo me pregunto... como lo ve del lado de los que tienen hijos que han ido a la guerra de Vietnam"; a lo cual, King respondió:
"...Cualquiera que está comprometido con los derechos civiles no retirará ese compromiso como resultado de que haya alguien en el movimiento por los derechos civiles que tome una postura en contra de la guerra de Vietnam, y si lo hacen, entonces no lo hicieron realmente desde el principio. Se está de lado de lo que es justo, porque es justo y correcto. 
Me parece que fue T. S. Eliot el que dijo: "No hay mayor herejía que hacer lo que es correcto por las razones equivocadas." Y mucha gente hace lo que es correcto, por las razones equivocadas, Y yo diría que cualquiera que deje de apoyar los derechos civiles a causa de la postura antiguerra de algunos líderes, terminó porque hacía lo que era correcto por las razones equivocadas; nunca estuvieron verdaderamente comprometidas al movimiento de los derechos civiles desde un principio." [Entrevista de Martin Luther King Jr. en The Mike Douglas Show.  2 de noviembre de 1967]
Sobre la posibilidad de disturbios y revueltas, King reflexionaba:
"Siento que una revuelta es el lenguaje de los que no son escuchados, y ¿qué es lo que no escuchado Estados Unidos? Pienso que Estados Unidos ha fallado en no escuchar que la situación de los negros pobres ha empeorado en los últimos doce o quince años. También pienso que grandes segmentos de la sociedad blanca están más interesados por la inequidad y el status quo, que por la justicia, y la humanidad, y la equidad. En ese sentido, creo que los disturbios han llamado la atención, no que hayan logrado una transformación social, sino que han llamado la atención a problemas muy serios en nuestra sociedad; pero no podría decir que hayan ayudado, en el sentido de realmente lograr un cambio estructural. 
Nunca he visto un cambio básico que haya venido a partir de revueltas, pero los cambios que nosotros hemos hecho, los cambios que hemos visto en los pasados diez o doce años, han venido a través de la poderosa arma de la no-violencia. Después de todo, los disturbios han sido realizados por un número muy pequeño de negros y pienso en el hecho de que hay 22 millones de negros en los Estados Unidos. Cuando ustedes usan la palabra militante, creo que es posible ser militante, y sin embargo ser no-violento. Yo pienso que yo soy militante. Militante significa ser resistente, ser exigente, ser insistente, y yo creo que es posible ser militantemente no-violento. De hecho creo que necesitamos líderes que nos guíen en este espíritu." [Entrevista de Martin Luther King Jr. en The Mike Douglas Show.  2 de noviembre de 1967]
En agosto del mismo año, King dio un gran discurso en la 11° Convención Anual de la Conferencia Sureña de Liderazgo Cristiano, en Atlanta, Georgia, donde dijo:
"Este no es momento para ilusiones románticas y vacíos debates filosóficos sobre la libertad. Este es un momento para la acción. Lo que se necesita es una estrategia para el cambio, un programa táctico que traiga al negro en la corriente principal de la vida americana lo más rápido posible. Hasta ahora, esto sólo ha sido ofrecido por el movimiento no violento. Si no se reconoce esto, terminaremos con soluciones que no resuelven, respuestas que no responden y explicaciones que no explican.

Y así, les digo el de hoy que todavía me atengo a la no-violencia. Y sigo convencido, y todavía estoy convencido de que es el arma más potente disponible para el negro en su lucha por la justicia en este país.

Y la otra cosa es que estoy interesado en un mundo mejor. Estoy interesado en la justicia; estoy interesado en la fraternidad; estoy interesado en la verdad. Y cuando uno está interesado en eso, nunca se puede defender la violencia. Porque, por medio de la violencia puede que asesines a un asesino, pero no puedes terminar con el asesinato. A través de la violencia, puede mates a un mentiroso, pero no puedes establecer la verdad. A través de la violencia puedes asesinar a un enemigo, pero no puedes terminar con el odio a través de la violencia. La oscuridad no puede echar fuera a la oscuridad; sólo la luz puede hacerlo.

Y yo les digo, que he decidido seguir al amor, porque sé que el amor es en última instancia la única respuesta a los problemas de la humanidad. Y voy a hablar de esto en todas partes a las que vaya. Sé que no es popular hablar de ello en algunos círculos de hoy. Y no estoy hablando de una tontería emocional cuando hablo del amor; Estoy hablando de un fuerte y exigente amor. Porque he visto demasiado odio. He visto demasiado odio en los rostros de los sheriffs en el Sur. He visto el odio en los rostros de muchos miembros del Klan y demasiados Consejeros Ciudadanos Blancos en el Sur, como para querer odiar yo mí mismo, porque cada vez que lo veo, sé que hace algo a sus rostros y a sus personalidades, y me digo a mí mismo que el odio es una carga demasiado pesada como para soportar. He decidido amar. Si están buscando el mayor bien, creo que pueden encontrarlo a través del amor. Y lo hermoso es que no nos estamos moviendo mal cuando lo hacemos, porque Juan tenía razón: Dios es amor. Aquél que odia no conoce a Dios, pero aquél que ama, tiene la llave que abre la puerta al sentido de la realidad última.

Y así, les digo el día de hoy, mis amigos, que pueden ser capaces de hablar en lenguas de hombres y de ángeles; pueden tener la elocuencia del lenguaje articulado; pero si no tienen amor, no significa nada. Sí, pueden tener el don de la profecía; pueden tener el don de la predicción científica y comprender el comportamiento de las moléculas; pueden entrar en el almacén de la naturaleza y producir muchas nuevas ideas; sí, pueden ascender a las alturas de los logros académicos para querer tener todo conocimiento; y pueden presumir de sus grandes instituciones de enseñanza y la extensión ilimitada de sus títulos; pero si no tienen amor, todos ello no significa absolutamente nada. Ustedes pueden incluso dar sus bienes para alimentar a los pobres; pueden otorgar grandes regalos a la caridad; y es posible que puedan elevarse alto en la filantropía; pero si no tienen amor, su caridad no significa nada. Ustedes pueden incluso dar su cuerpo para que sea quemado y morir la muerte de un mártir, y su sangre derramada puede llegar a ser un símbolo de honor para las generaciones venideras, y miles puede que los alaben como uno de los más grandes héroes de la historia; pero si no tienen amor, su sangre fue derramada en vano. Lo que estoy tratando de hacerles ver esta mañana es que un hombre puede estar centrado en sí mismo en su abnegación, y farisaico en su autosacrificio. Su generosidad puede alimentar su ego, y su piedad puede alimentar su orgullo. Así que, sin amor, la benevolencia se convierte en egoísmo, y el martirio se convierte en orgullo espiritual.

Quiero decirles, a medida que me acerco a mi conclusión, a medida que hablamos de "¿A dónde vamos desde aquí?" que debemos enfrentar honestamente el hecho de que el movimiento debe dirigirse a la cuestión de una reestructuración en conjunto de la sociedad norteamericana. Hay cuarenta millones de pobres aquí, y un día debemos hacer la pregunta, "¿Por qué hay cuarenta millones de personas pobres en América?" Y cuando empiezas a hacer esa pregunta, estás haciendo una pregunta sobre el sistema económico, sobre una distribución más amplia de la riqueza. Cuando haces esa pregunta, empiezas a cuestionar la economía capitalista. Y simplemente estoy diciendo que cada vez más, tenemos que empezar a hacer preguntas acerca de la sociedad entera. Estamos llamados a ayudar a los mendigos desalentados en el mercado de vida. Pero un día, tenemos que llegar a ver que un edificio que produce mendigos necesita una reestructuración. Esto significa que las preguntas deben ser planteadas. Y verán, amigos, que cuando tratan empiezan a a hacer la pregunta, "¿Quién es dueño del petróleo?" Comienzan a hacer la pregunta, "¿Quién es dueño del mineral de hierro?" Comienza a hacer la pregunta, "¿Por qué la gente tiene que pagar facturas de agua en un mundo que es dos tercios de agua?" Estas son palabras que deben decirse.

Ahora, no piensen que hoy me tienen en un aprieto. No estoy hablando de comunismo. De lo que estoy hablando es de algo mucho más allá de comunismo. Mi inspiración no vino de Karl Marx; mi inspiración no vino de Engels; mi inspiración no vino de Trotsky; mi inspiración no vino de Lenin. Sí, leí el Manifiesto Comunista y Das Kapital hace mucho tiempo, y me di cuenta de que tal vez Marx no siguió a Hegel lo suficiente; tomó su dialéctica, pero dejó fuera su idealismo y su espiritualismo; y se acercó a un filósofo alemán con el nombre de Feuerbach, y tomó su materialismo y lo convirtió en un sistema que llamó "materialismo dialéctico". Tengo que rechazar eso.

Lo que les estoy diciendo esta mañana es que el comunismo se olvida de que la vida es individual. El capitalismo se olvida de que la vida es social. Y el reino de la hermandad no se encuentra ni en la tesis del comunismo, ni la antítesis del capitalismo, pero en una síntesis superior. Se encuentra en una síntesis más elevada que combina las verdades de ambos. Ahora, cuando digo cuestionando a toda la sociedad, significa en última instancia, llegar a ver que el problema del racismo, el problema de la explotación económica y el problema de la guerra están conjuntamente unidos; estos son los males triples que están interrelacionados entre sí.
Y si me permiten ser un predicador un poquito, un día, una noche, un miembro del jurado se acercó a Jesús y quería saber qué podía hacer para ser salvo. Jesús no estaba empantanado en el tipo de enfoque aislado de lo que no debe hacer. Jesús no dijo: "Ahora Nicodemo, debes dejar de mentir." Él no dijo, "Nicodemo, ahora debes dejar de cometer adulterio." Él no dijo, "Ahora Nicodemo, debes dejar de hacer trampa, si es que lo estás haciendo." Él no dijo, "Nicodemo, debes dejar de beber licor si es que lo estás haciendo en exceso." Dijo algo totalmente diferente, porque Jesús conocía algo fundamental: que si un hombre miente, también robará; y si un hombre roba, también matará. Así que en lugar de simplemente empantanarse en una cosa, Jesús lo miró y le dijo: "Nicodemo, debes nacer de nuevo." 
En otras palabras, "Todo tu estructura debe ser cambiada." Una nación que mantiene a las personas en la esclavitud por 244 años, las "cosificará" y le hará cosas, y por lo tanto, las explotará y empobrecerá a la gente en general, económicamente. Y una nación que explote económicamente, tendrá que tener inversiones extranjeras y todo lo demás, y tendrá que usar su poderío militar para protegerles. Todos estos problemas están vinculados entre sí.

Lo que estoy diciendo hoy es que tenemos que salir desde esta convención y decir: "
América, ¡debes nacer de nuevo!" Y así, concluyo diciendo que hoy tenemos una tarea, y salgamos con una inconformidad divina. Estemos inconformes hasta que América ya no tenga una presión arterial alta de credos y una anemia de obras.
  
Estemos inconformes hasta los trágicos muros que separan la ciudad exterior de la riqueza y la comodidad del centro urbano, de la pobreza y la desesperación, sean triturados por los arietes de las fuerzas de la justicia. Estemos inconformes hasta que los que viven en las afueras de la esperanza sean traídos a la metrópoli de seguridad diaria. Estemos inconformes hasta que los barrios pobres sean lanzados en los montones de basura de la historia, y cada familia viva en una vivienda digna, higiénica. 
Estemos inconformes hasta que los ayeres oscuros de escuelas segregadas se transformen en mañanas brillantes de una educación de calidad integrada. Estemos inconformes hasta que la integración no sea más vista como un problema sino como una oportunidad para participar en la belleza de la diversidad. Estemos inconformes hasta hombres y mujeres, sin importar cuán negros sean, sean juzgados en base al contenido de su carácter, no en base al color de su piel. Estemos inconformes.

Estemos inconformes hasta que cada capitolio del estado esté albergado por un gobernante que actúe con justicia, que ame la misericordia y que camine humildemente con su Dios
[Miqueas 6:8]. Estemos inconformes hasta que de cada ayuntamiento, la justicia corra como el agua y la justicia como río impetuoso. Estemos inconformes hasta ese día en que el león y el cordero yazcan juntos, y cada uno se siente debajo de su vid y su higuera, y no tengan que temer. Estemos inconformes, y los hombres reconocerán que de una sangre Dios hizo a todos los hombres que moran sobre la faz de la tierra [Hechos 17:26]Estemos inconformes hasta aquel día en el que nadie grite "Poder Blanco!" en el que nadie grite "Poder Negro", sino que todo el mundo hable del poder de Dios y del poder humano....
 
Cuando nuestros días se vuelvan lúgubres con nubes de desesperación flotando debajo, y cuando nuestras noches se vuelvan más oscuras que mil medianoches, recordemos que hay una fuerza creadora en este universo, que trabaja para derribar las gigantescas montañas del mal, un poder que es capaz de hacer un camino en donde no lo hay, y transformar ayeres oscuros en mañanas brillantes.
Démonos cuenta de que el arco del universo moral es largo, pero se dobla hacia la justicia. Démonos cuenta de que William Cullen Bryant tiene razón: "La verdad, aplastada a la tierra, se levantará otra vez." Hay que darnos cuenta de que la Biblia está en lo correcto: "No os engañéis Dios no puede ser burlado Todo lo que el hombre siembre, eso también segará" [Gálatas 6:7]. Esta es nuestra esperanza para el futuro, y con esta fe seremos capaces de cantar en algún mañana no muy lejano, con un  cósmico tiempo pasado: "¡Hemos vencido! ¡Hemos vencido! ¡En lo profundo de mi corazón, he creído que hemos vencido!".
Arrestos de King durante su vida
El 30 de octubre de 1967, el Tribunal Supremo de Alabama volvió a condenar a King por medio de un tribunal de Birmingham que le acusaba de un protesta ilegal en 1963. King volvió ser enviado a la cárcel de Birmingham. Sin embargo, la noticia de que el pastor estaba encarcelado otra vez fue más controversial internacionalmente porque la Universidad de Newcastle, en Tyne, Inglaterra, había agendado que King recibiera un Doctorado Honorario en Leyes Civiles para el 13 de noviembre. King fue liberado cuatro días después. 

14. Campaña de la Gente Pobre

El 27 de agosto de 1967, King se presentó en la Iglesia Bautista Misionera Mount Pisgah en Chicago, Illinois, en donde dijo que todo lo que había hecho en su lucha por la libertad, y todo lo que estaba haciendo en su activismo, lo hacía porque lo consideraba parte de su ministerio como predicador y seguidor de Cristo:


"Antes de ser líder de los derechos civiles, era un predicador del Evangelio. Este fue mi primer llamado y todavía sigue siendo mi más grande compromiso. Saben, en realidad todo lo que hago en los derechos civiles lo hago porque considero que es una parte de mi ministerio. No tengo otras ambiciones en la vida, mas que alcanzar la excelencia en el ministerio cristiano. No tengo planes para entrar a ningún cargo político. No pienso hacer nada sino solo seguir siendo predicador. Y lo que estoy haciendo en esta lucha, junto a muchos otros, crece de mi sentimiento de que el predicador debe estar preocupado por el hombre completo. . . 
De alguna manera en la vida hay que saber que hay que debemos buscar primero el reino de Dios, y entonces todas esas otras cosas, — ropa, casas, coches, — se darán por añadidura. Pero el problema es que demasiadas personas no logran poner primero lo primero. No mantienen una clara línea de demarcación entre las cosas de la vida y los fines de la vida..." [Why Jesus Called a Man Fool, 27 de agosto de 1967]
También contó la experiencia religiosa que había tenido en la cocina, y confesó que aunque a veces se llegaba a sentir muy desanimado, llegaba un momento en el que el Espíritu de Dios le renovaba sus fuerzas y su alma:
"No me importa decirles esta mañana que a veces me he sentido desanimado. Me sentí desalentado en Chicago, cuando pasaba por Mississippi, Georgia y Alabama, me siento desanimado. Viviendo cada día bajo la amenaza de la muerte, me siento desanimado a veces. Viviendo cada día bajo la extensa crítica, incluso de negros, me siento desalentado a veces. Sí, a veces me siento desanimado, y siento que mi trabajo es en vano. ¡Pero entonces el Espíritu Santo REVIVE mi alma! ¡Hay bálsamo en Galaad, que llena al herido! ¡Hay un bálsamo en Galaad para sanar el alma enferma pecado! Dios los bendiga". [Why Jesus Called a Man Fool, 27 de agosto de 1967]
El 24 de diciembre, King dio un sermón donde expresó algo importantísimo para entender el significado profundo de la no violencia:
"Los líderes del mundo de hoy hablan con elocuencia acerca de la paz. Cada vez que se dejan caer bombas en Vietnam del Norte, el presidente Johnson habla elocuentemente sobre la paz. ¿Cuál es el problema? Que ellos están hablando de la paz como si esta fuese un objetivo lejano, como un fin que buscamos, pero un día, tenemos que darnos cuenta de que la paz no es meramente una meta distante que buscamos, sino un medio por el cual llegamos a esa meta. Debemos perseguir fines pacíficos a través de medios pacíficos. Todo esto decir que, en el análisis definitivo, los medios y los fines deben ser coherentes porque el fin es preexistente a los medios, y en última instancia, los medios destructivos no pueden lograr fines constructivos. 
Ahora permítanme decir que la próxima cosa por la que debemos estar interesados, si queremos tener paz en la tierra y buena voluntad para con los hombres, es la afirmación no-violenta de lo sagrado de toda vida humana. Cada hombre es alguien porque es un hijo de Dios. Y así, cuando decimos "No matarás", lo que realmente estamos diciendo es que la vida humana es demasiado sagrada para ser tomada en los campos de batalla del mundo. El hombre es más que una pequeña elucubración de electrones que giran, más que una voluta de humo de una combustión lenta sin límites. El hombre es un hijo de Dios, hecho a Su imagen, y por lo tanto, debe ser respetado como tal. Hasta que los hombres ven esto en todas partes, hasta que las naciones vean esto en todas partes, estaremos peleando guerras. Un día alguien nos debería recordar que, aunque es cierto que puedan haber diferencias políticas e ideológicas entre nosotros, los vietnamitas son nuestros hermanos, los rusos son nuestros hermanos, los chinos son nuestros hermanos; y un día nos tenemos que sentar juntos en la mesa de la hermandad. Porque en Cristo no hay ni Judio ni gentil. En Cristo no hay ni hombre ni mujer. En Cristo no hay ni comunista ni capitalista. En Cristo, de alguna manera, no hay ni esclavo, ni libre. Todos somos uno en Cristo Jesús. Y cuando realmente creemos en la santidad de la personalidad humana, no explotamos a la gente, no pisoteamos a la gente con los pies de hierro de la opresión, no matamos a nadie." [A Christmas Sermon on Peace. 1967. Ebenezer Baptist Church]    Aludiendo a Gálatas 3:28.
A mediados y finales de los sesenta, King se volvió más apasionado por prevenir la discriminación de clases, King comenzó a organizar una marcha y a dar a conocer un plan que tenía para favorecer de la equidad económica en el país. Así, dirigió marchas a favor del la igualdad económica, el derecho al trabajo y otros derechos básicos. Promovió un controvertido plan para proporcionar dinero a los ciudadanos desfavorecidos (de todas las razas y credos), durante un período de diez años. 

En este tiempo, el reverendo estaba pensando en una marcha masiva por la paz, los trabajos y buen salario para las clases marginadas de la sociedad. La llamaron "La Campaña de la Gente Pobre" (Poor People's Campaign), y lamentablemente, esta campaña hizo que King fuera catalogado por sus críticos como un subversivo peligroso para el gobierno. Pero él estaba comprometido a ayudar a un sindicato de barrenderos a quienes les quería asegurar una medida gubernamental que les diera mejores salarios. A principios del año, el sociólogo religioso hablaba así:


"No me interesa el poder el poder mismo,
me interesa el poder que es moral, que es correcto, que es bueno."

[King. cit. en Alexander, 2006:388]
"Las palabras de Jesús, aún son aplicables. ¿De qué le sirve una generación, de que le sirve a un país a poseer todo el mundo de medios televisores, luces eléctricas y automóviles y perder al la final su alma? Las palabras de Jesús siguen siendo ciertas en otro sentido: el hombre no sólo puede vivir del pan de televisiones a color, sino de toda palabra, la palabra de justicia, la palabra de amor, la palabra de verdad, cada palabra que procede de la boca de Dios. Y el problema es que demasiadas personas en el poder están tratando de hacer que Estados Unidos viva por la razón equivocada, y es por eso que nos estamos moviendo en la dirección equivocada. Esta guerra está haciendo estragos en nuestros destinos nacionales por todas estas razones. Estamos luchando dos guerras hoy. Una de ellas es la injusta guerra en Vietnam, pero el hecho es que no se está ganando esa guerra allí porque eso es claramente una guerra imposible de ganar." [A proper sense of priorities. 6 de febrero, 1968, Washington, D.C.]
Después de haber dado un sermón a principios de marzo, habló de la campaña en los siguientes términos en la Catedral Nacional episcopal de Washington D.C.:

"Es bien cierto que la unidad geográfica de esta época se ha logrado, en gran medida,a través del ingenio científico del hombre moderno. El hombre moderno a través de su ingenio científico ha sido capaz de empequeñecer la distancia y el detenido el tiempo en cadenas, y nuestros aviones jet han comprimido a minutos distancias que antes implicaban semanas e incluso meses. Todo esto nos dice que nuestro mundo es un vecindario.

A través de nuestro genio científico y tecnológico, hemos hecho de este mundo un vecindario, y sin embargo, todavía no hemos tenido el compromiso ético para hacer de éste una hermandad. Pero de alguna manera, y de alguna forma, tenemos que hacerlo. Todos debemos aprender a vivir juntos como hermanos o todos pereceremos como tontos... 
Un día vamos a tener que estar delante del Dios de la historia y hablar en términos de las cosas que hemos hecho. Sí, seremos capaces de decir que construimos gigantescos puentes que atraviesan los mares, construimos gigantescos edificios que besan el cielo. Sí, hicimos nuestros submarinos que penetran en las profundidades de los océanos. Fabricamos muchas otras cosas con nuestro poder científico y tecnológico. 
Parece que puedo escuchar al Dios de la historia diciendo: "¡Eso no fue suficiente! Porque tuve hambre y no me disteis de comer. Estaba desnudo, y no me visteis, no. Estaba desprovisto de una casa sanitaria decente en la cual vivir, y no me proporcionasteis refugio. Y, en consecuencia, no podeis entrar al reino de la grandeza. Si lo hacéis así a uno de estos, mis hermanos más pequeños, lo hacéis a mí." Esa es la pregunta que enfrenta Estados Unidos hoy en día...  
Permítanme concluir diciendo que tenemos días difíciles por delante en la lucha por la justicia y la paz, pero no voy a ceder el paso a una política de desesperación. Voy a mantener la esperanza a medida que llegamos a Washington en esta campaña. Los pronósticos están contra de nosotros. Esta vez, realmente enfrentaremos un Goliat. Dios quiera que seamos el David de la verdad establecida contra el Goliat de la injusticia, contra el Goliat de abandono, contra el Goliat de negarse a hacer frente a los problemas...   
Gracias a Dios por Juan, quien hace siglos, desde en una oscura isla solitaria llamada Patmos, tuvo la visión de una nueva Jerusalén que descendía del Cielo de Dios; que oyó una voz que decía: "He aquí, yo hago nuevas todas las cosas;  las primeras cosas son pasadas." [Apocalipsis 21:4-5][31 de marzo de 1968. Remaining Awake Through a Great Revolution]
15. En la cima de la montaña

Al siguiente mes, King viajó a la ciudad de Memphis, Tennesse, con el fin de guiar la gran manifestación no-violenta por la gente pobre. 


"Si puedo hacer mi deber como debe hacerlo un cristiano, si puedo llevar salvación a un mundo una vez cargado, si puedo difundir el mensaje como el Maestro enseñó; entonces, mi vida no será en vano." ~ MLK
El 3 de abril, acudió a  la iglesia pentecostal Mason Temple (sede mundial de la Iglesia de Dios en Cristo), donde pronunció el que sería su último discurso: "I've Been to the Mountaintop" («He estado en la cima de la montaña»), alentando a un auditorio eufórico de cristianos afroamericanos. 

King, pidió boicotear los monopolios de compañías como Coca Cola, Wonder, y otras empresas, con el fin de que se hiciera caso de la iniciativa de la campaña por los pobres. Asimismo, llamó a los creyentes del Evangelio a actuar en favor de los más necesitados:
"...¿Saben? Lo que es hermoso para mí es ver todos estos ministros del evangelio. Es un cuadro maravilloso. ¿Quién se supone que tiene que articular los anhelos y las aspiraciones de las personas, sino el predicador? De alguna manera, el predicador debe tener una especie de fuego encerrada en sus huesos; y donde quiera que esté la injusticia, él debe declararla. En cierta forma, el predicador debe ser un Amós, quien dice: “Cuando Dios habla, ¿quién no profetizará?” De nuevo con Amós, “¡Que la justicia corra como las aguas, y la virtud como un torrente!” En cierta forma, el predicador debe decir, con Jesús, “El Espíritu del Señor está sobre mí, porque Él me ha ungido, y Él me ha ungido para tratar con los problemas de los pobres. 
Deseo encomendar a los predicadores, bajo el mando de estos nobles hombres: James Lawson, quien ha estado es esta lucha por muchos años. Él ha estado en la cárcel por luchar; ha sido expulsado de la Universidad de Vanderbilt por esta lucha; pero él sigue adelante, luchando por los derechos de su pueblo. El reverendo Ralph Jackson, Billy Kiles; solo podría seguir leyendo la lista pero el tiempo no lo permitirá. Pero quiero agradecerles a todos ellos, y quiero que ustedes les agradezcan, porque muchas veces los predicadores no están preocupados de nada sino por ellos mismos. Y siempre estoy feliz de ver un ministro que hace la diferencia.
Es muy bieno hablar de las largas túnicas blancas del más allá, con todo lo que simbolizan, pero últimamente la gente quiere trajes, y vestidos, y zapatos para vestirse aquí abajo. Es bueno hablar de las calles que manan leche y miel, pero el Señor nos ha mandado a preocuparnos por los suburbios de aquí abajo y por sus hijos que no llegan a las tres comidas diarias. Es bueno hablar de la nueva Jerusalén, pero algún día, el predicador de Dios debe hablar acerca de la nueva New York, de la nueva Atlanta, la nueva Filadelfia, el nuevo Los Ángeles, el nuevo Memphis, Tennessee. Esto es lo que tenemos que hacer...    
No tenemos que discutir con nadie. No tenemos que insultar ni andar actuando mal con nuestras palabras. No necesitamos ningún ladrillo o botellas de vidrio; no necesitamos ningún cóctel molotov. Necesitamos ir alrededor de estas tiendas, y estas masivas industrias en nuestro país, y decir: “Dios nos envió aquí para decirles a ustedes que no están tratando bien sus hijos. Y hemos venido aquí para pedirles que hagan el primer ítem de su agenda, un trato justo para los hijos de Dios. Pues ahora, si ustedes no están preparados para hacer eso, nosotros sí tenemos una agenda que debemos seguir. Y nuestra agenda reclama el retiro del sostén económico de ustedes...      
Dejemos que se desarrolle algo así como una peligrosa generosidad. Un día un hombre vino a Jesús y quería hacerle algunas preguntas sobre unos temas vitales de la vida. Al final, lo que él quería era engañar a Jesús, y mostrarle que él sabía un poquito más que lo que Jesús sabía y dejarlo fuera de lugar. 
Ahora, esa pregunta pudo fácilmente haber terminado en un debate filosófico y teológico. Pero Jesús inmediatamente descolgó esa pregunta del aire y la ubicó en una curva peligrosa, entre Jerusalén y Jericó. Y habló de cierto hombre que cayó en manos de ladrones. Se acuerdan que un Levita y un sacerdote pasaron por la vereda de enfrente; no se detuvieron a ayudarlo. Finalmente vino un hombre de otra raza. Se bajó de su bestia, decidió no ser compasivo a través de intermediarios. Se bajó hasta él, le administró primeros auxilios, y ayudó a ese hombre necesitado. Jesús terminó diciendo que éste fue un buen hombre, éste fue un gran hombre, porque tenía la capacidad de proyectar el “Yo” en el “Tú” y de preocuparse por su hermano...      
Es posible que esos hombres tuvieran miedo. Verán, la calle a Jericó es una calle peligrosa. Me acuerdo cuando la Sra. King y yo estuvimos por vez primera en Jerusalén. Alquilamos un auto y manejamos de Jerusalén hasta Jericó. Y tan pronto estuvimos en esa calle, le dije a mi señora, “me doy cuenta porque Jesús usaba esta escena para sus parábolas.” Es una calle sinuosa, serpenteante. Es realmente ideal para una emboscada. Sales de Jerusalén, que está más o menos a 1200 millas – o mejor dicho, 1200 pies sobre el nivel del mar. Y a la hora que se llega a Jericó, quince o veinte minutos después, estás más o menos a 2200 pies bajo el nivel del mar. Esa es una calle peligrosa. En los días de Jesús llegó a conocerse como el “Sendero Sangriento.” Y ¿sabes qué?, es posible que el sacerdote y el Levita miraran al hombre en el suelo y se preguntaran si los ladrones aún andaban por ahí. O es posible que ellos sintieran que el hombre en el suelo, estaba meramente fingiendo. Y estaba actuando como si le hubieran robado y herido, para agarrarlos ahí, para atraerlos ahí para un ataque fácil y rápido. Así que la primera pregunta que hizo el sacerdote, la primera pregunta que el Levita hizo: “Si me detengo a ayudar e este hombre, ¿qué me va a pasar a mí?” Pero luego vino el buen Samaritano, y cambió la pregunta: “Si no me detengo a ayudar a este hombre, ¿qué es lo que le va a pasar a él?”.....
...Llegué a Memphis. Y algunos comenzaron a decir amenazas, o hablar acerca de las amenazas que circulaban por ahí, o ¿qué me pasaría con algunos de nuestros hermanos blancos enfermos? 
Y bueno, yo no sé qué va a pasar ahora. Tenemos algunos días difíciles por delante. Pero eso no me importa ahora. Porque yo he estado en la cima de la montaña. Y no me importa. Como todo el mundo, me gustaría vivir mucho tiempo. La longevidad es importante, pero eso es algo que ahora no me preocupa. ¡Yo solo quiero hacer la voluntad de Dios! ¡Y Él me ha dejado subir a la montaña! Y he mirado en torno a mí ¡y he visto la tierra prometida! Puede que no vaya allí con ustedes. Pero quiero que sepen esta noche que nosotros, como pueblo llegaremos a la tierra prometida. Y estoy muy feliz esta noche. No tengo ningún temor. No tengo miedo de ningún hombre. ¡Mis ojos han visto la gloria de la venida del señor! [I've been To The Mountain Top. Discurso en Bishop Charles Mason Temple en Memphis, Tennessee, 3 de abril, 1968]
(Lee la traducción completa en el blog: OratoriaParaCristianos)

(Acá el audio completo, interpretado en español):


Como si este discurso hubiese sido profético, a la tarde del día siguiente, mientras King estaba junto a Ralph Alberthany y otros colegas que se reunieron en el motel Lorraine, en Memphis, Tennessee, para seguir planeando la manifestación pacífica. Estaban esperando que llegara la tarde-noche, para ir a un servicio religioso en la iglesia, donde cantaría Mahalia Jackson, y ellos promoverían la campaña activista. 





Cuando todos se metieron, King se quedó sólo en el balcón, y repentinamente recibió un disparo en la mandíbula. Los demás escucharon, y corrieron al balcón. Albernathey fue el primero en verlo. El ministro Andrew Young, (que se volvería Presidente Nacional del Concilio de Iglesias Cristianas), pensó que King estaba muerto. Pero King aún tenía pulso. Yacía en el piso, totalmente inconsciente, y desde su mejilla salía sangre abundantemente. 


Tan pronto como pudieron, llamaron a una ambulancia que le llevó al hospital St. Joseph, en Memphis. Allí, se le hizo una reanimación cardiopulmonar, pero King no recobraría la consciencia y sería declarado muerto a las 7:03 p.m. La autopsia revelaría que aunque tenía 39 años, su corazón se asemejaba al de un hombre de 60 años. Robert Kennedy (quien semanas después también sería asesinado), fue el primero en informar públicamente la muerte de King, a quien le dedicó un discurso que reconocía su legado en la historia.

De acuerdo al biógrafo Taylor Branch, sus últimas palabras fueron dirigidas al saxofonista afroamericano Ben Branch, con quien había hablado por teléfono minutos antes, pidiéndole tocar la melodía de un himno cristiano, con la siguientes palabras:
"Ben, asegúrate de tocar 'Take My Hand, Precious Lord" en la reunión de esta noche. Tócala muy bien."
La canción sería tocada el 9 de abril, en la ceremonia funeraria oficial, donde cantaría Mahalia Jackson:




Era la canción favorita de King; y contenía las siguientes letras:



"Precioso Señor, toma mi mano
Guíame, déjame permanecer
Estoy cansado, estoy débil, estoy gastado,
a través de la tormenta, a través de la noche
Llévame a la Luz
Toma mi mano precioso Señor, guíame a casa

Cuando mi camino se ponga lúgubre,
Precioso Señor, quédate cerca
Cuando mi vida casi se haya ido
Escucha mi llanto, escucha mi llamada
Toma mi mano, para que no me caiga
Toma mi mano precioso Señor, guíame a casa

Cuando aparezca la oscuridad
Y la noche se acerque,
Y el día haya pasado, y se haya ido
En el río permaneceré
Guía mis pies, sostén mi mano
Toma mi mano precioso Señor, guíame a casa

Precioso Señor, toma mi mano
Guíame, déjame permanecer
Estoy cansado, estoy débil, estoy solo,
a través de la tormenta, a través de la noche
Llévame a la Luz
Toma mi mano precioso Señor, guíame a casa".

En el servicio funerario público y televisado, el Reverendo Alberthany, también dijo las siguientes palabras:

"Mi más querido amigo, ahora está en las manos del Dios eterno. Por lo tanto, pondremos su cuerpo en la tierra. El cementerio es demasiado pequeño para su espíritu, pero pondremos su cuerpo en la tierra. La tumba es demasiado estrecha para su alma, pero pondremos su cuerpo en la tierra... 
Elogiamos las obras que hizo por toda la humanidad, sus servicios y sacrificios por las generaciones. Elogiamos su legado de valentía y amor para nosotros, para nuestros hijos, y para los hijos de nuestros hijos. Elogiamos su vida por el universo. Damos gracias a Dios, quien no dio un líder para curar la enfermedad del hombre blanco, y la esclavitud del hombre negro. Damos a Dios, quien nos dio a un guerrero pacífico, que construyó una armada y un movimiento, que es poderoso sin misiles; capaz, sin un arma atómica; preparado, sin cohetes; real, sin balas; una armada que buscaba vivir y amar, no matar. Damos gracias a Dios, quien nos dio un líder que estaba dispuesto a morir, pero no dispuesto a matar."
Los líderes de la SCLC siguieron promoviendo el uso de la no-violencia, y lograron llevar a cabo la marcha de la Campaña por la Gente Pobre. 

Pero en muchas ciudades de todo el país (particularmente en Washington D.C., Louisville, Kansas City, Wilmington y Chicago), comenzó una ola de protestas y disturbios en donde se exigía que se arrestara al culpable. Hubo protestas que fueron pacíficas, pero hubo disturbios que no lo fueron.


Protesta pacífica en Atlanta, Georgia
Ante la presión, se inició una investigación y el gobierno aseguró que el asesino era un fugitivo blanco llamado James Earl Ray, quien fue condenado a 99 años de prisión.

No obstante, la propia familia de King y otros autores piensan que hubo una conspiración en la que el gobierno estuvo implicado en el asesinato:



Fue un año de tragedias para la familia. En 1969, el Reverendo Alfred Daniel Williams (hermano menor de King), fue encontrado ahogado en la piscina de su casa. El mismo año, un grupo de nueve estudiantes que demandaban reformas educativas en el Morehouse College, tuvo como rehén al Reverendo Martin Luther King Senior, padre de Kng, quien era miembro de la junta escular. En 1974, Alberta, la madre de King, mientras estaba tocando el órgano de la iglesia, fue asesinada por un supremacista negro que consideraba que "todos los cristianos eran sus enemigos." 

Legado de King. 
"Para entender el Rev. Dr. Martin Luther King Jr. debe primero mirar a su fe cristiana, que le dio el idioma, la fuerza espiritual y la comunidad para impulsar y sostener sus esfuerzos singulares para la justicia, la paz y la libertad. La fe estaba en el centro de su vida." [Paul Brandeis Raushenbush. 7 Ways to Be Sure You Are a Martin Luther King Jr. Kind of Christian. The Huffington Post. 01/19/2014]

Hoy por hoy, King se ha convertido en una figura cuyos ideales cristianos y pacíficos han sido de profunda influencia para numerosos activistas y personajes como Albert Lutuli, Nelson Mandela, y Adolfo Perez EsquivelSegún la lista de publicación Gallupi, King es la segunda persona más admirada que haya nacido en el Siglo XX. 

En vida, recibió diversos reconocimientos. En 1957, fue receptor de la Medalla Spingarn de la NAACP. De forma notable, en 1966, el Reverendo fue elegido como miembro de la Academia Estadounidense de las Artes y las Ciencias (AAAS), y en 1965, hasta el Comité Judío Estadounidense le otorgó la Medalla de Libertades Americanas, por su lucha contra el anti-semitismo, y a favor de la equidad.
No obstante, en su época, King no era muy bien visto en múltiples círculos, y en sus últimos años, una encuesta reveló que alrededor de solo un 33% de personas aprobaban su lucha contra la pobreza. Sin embargo, bien dijo Jesús que muchos fariseos "edifican los sepulcros de los profetas y adornan los monumentos de los justos" (Mateo 23:29). 

Desde 1971, se instituyó el "Día de Martin Luther King Jr" en Estados Unidos, y ese año se le dio un póstumo Premio Grammy por su discurso "Porqué me opongo a la Guerra de Vietnam". En 1977 se le dio la Medalla Presidencial de la Libertad, en 2004, le dedicaron la Medalla de Oro del Congreso, y desde el 2011, se inauguró el "Memorial Martin Luther King, Jr." en Washington D. C.



En su memoria, miembros de su familia han tratado de seguir el ejemplo de su padre. Actualmente, Martin Luther King III es un activista político que llegó a ser Presidente de la Conferencia Sureña de Liderazgo Cristiano (1997-2004), y escribió un libro sobre la relación con su padre. En años recientes, declaró:
"Como Abraham Lincoln, mi padre no reclamó que Dios estaba de su lado; [más bien], él oró humildemente que él pudiera estar de lado de Dios".
La hija más joven de la familia, Bernice King, quien tenía cinco años cuando su padre fue asesinado, actualmente es una evangelista, pastora cristiana y activista social. Bernice, dice que su padre es muy recordado solo como un luchador por la libertad y líder de movimientos civiles, pero su esencia era algo más:
"Él era un pastor. Él era un profeta. Él era un líder de la fe.”
Nunca debemos olvidar, mientras celebramos su vida, mientras le recordamos, que fue la fe y el mismísimo Espíritu de Dios lo que impulsó el movimiento que trajo un gran cambio y transformación en los 50's y 60's." (Markoe & Banks, 2013)
Lo mismo ocurre con la sobrina de King, Alveda King, quien también es una ministra cristiana, activista, y abierta defensora del derecho a la vida, por lo cual, se opone al aborto y promueve el movimiento pro-vida, que llama "Los Derechos Civiles de los que no han nacido". De acuerdo a Alveda, King le confesó a su esposa que él se oponía al aborto, y le cita diciendo:
"El Negro no puede ganar si está dispuesto a sacrificar el futuro de sus hijos por una inmediata comodidad y seguridad personal. La injusticia en cualquier lugar, es una amenaza para la justicia en todo lugar."


Por su parte, en 1980, el padre del líder, publicó su autobiografía llamada "Daddy King". Coretta Scott King siguió siendo activista y llegó a defender incluso el trato justo hacia las personas de distinta orientación sexual, y Dexter Scott King, el segundo hijo del pastor, se volvió un partidario por los derechos de los animales.

Por su parte, Willie Christiane King Farris, la hermana mayor de King, ha sido una profesora de educación multicultural, y miembra activa de la Conferencia Cristiana de Liderazgo Sureño. En 2010, publicó su libro "A través de todo: Reflexiones sobre mi vida, mi familia y mi fe", donde escribe que su hermano "no era ningún santo", sino un mortal comprometido a servir de Dios. Cuanta que su libro:
"Es la historia de una familia que ha sido bendecida por Dios para jugar un papel en la lucha a ayudar a América a entregar su promesa de libertad, justicia, y equidad para todos los ciudadanos, especialmente por aquellos conocidos como "los más pequeñitos de estos." 
King creía en la necesidad de que la Iglesia cristiana no solo se inmiscuyera en asuntos sociales, sino que fuera ella misma la iniciadora de transformación social, o participación en lose cambios favorables en la sociedad. Como recalca el Reverendo Raphael Gamaliel Warnock, (quien desde el 2005, es pastor de la histórica Iglesia Bautista Ebenezer):
Hay que celebrar el legado de un siervo de Dios, “cuyo ministerio se extendía mucho más allá de las cuatro paredes de la iglesia, y cuya parroquia fue Estados Unidos y el mundo mismo.” (Markoe & Banks, 2013)
King también es considerado un mártir en algunas iglesias, donde cada 4 de abril (día de su muerte), es recordado por la Iglesia Episcopal Estadounidense, y cada 15 de enero (día de su nacimiento), es recordado por la Iglesia Luterana Evangélica Estadounidense. 

También es recordado por músicos que han escrito canciones en su honor. Patti Griffin escribió "Up To The Mountain" basada en el último sermón del pastor; Stevie Wonder le escribió "Happy Birthday"; y el cantautor cristiano Jason Upton compuso una canción donde recuerda el momento en el que Dios le habló a King:



Finalmente, en 2011, la esposa de King publicó un libro con una colección de pensamientos de su esposo, donde le cita diciendo siguiente:

"El amor es el poder más duradero en el mundo. Esta fuerza creativa, tan bellamente ejemplificada en la vida de nuestro Cristo, es el instrumento disponible más poderoso en la búsqueda de la paz y la seguridad." [The Words of Martin Luther King. 2011. Faith and religion, p. 49-50]
"Ámate a ti mismo, si eso significa un auto-interés racional, saludable y moral. Estás llamado a hacerlo. Es la longitud de la vida. 
Ama a tu prójimo como a ti mismo. Estás llamado a hacerlo. Es la amplitud de la vida. 
Pero nunca olvides que hay un primero e incluso mayor mandamiento: "Ama al Señor tu Dios con todo tu corazón y toda tu alma y toda tu mente." Esta es la altura de la vida. y cuando haces esto, vives la vida completa." [The Words of Martin Luther King. 2011. Faith and religion, p. 48-49]

"Todo hombre debe decidir si caminará en la luz del altruismo creativo o en la oscuridad del egoísmo destructivo. Este es el juicio. La pregunta más persistente y urgente es: ¿Qué estás haciendo por los demás?...  
Todos pueden ser grandiosos, porque cualquiera puede servir. No necesitas tener un grado universitario para servir. No tienes que hacer que tu sujeto y tu verbo concuerden para servir. No tiene que saber sobre Platón o Aristóteles para servir. No tienes que saber la teoría de la relatividad de Einstein para servir. No tienes que saber la segunda ley de la termodinámica en la física para servir. Sólo necesitas un corazón lleno de Gracia. Un alma generada por amor." [The Words of Martin Luther King. 2011. The Community of Man, p. 3]
"La fe es nuestra capacidad para responder a la oferta de Dios a través de Cristo para rescatarnos de nuestros pecados y restaurarnos a nuestra humanidad más noble. Dios ofrece hacer por nosotros lo que nosotros no podemos hacer por nosotros mismos. La aceptación de esta oferta es la fe. No es una aceptación ciega. No es creer algo que sabes que no es verdad. Es acercarse para recibir." [Notas de King sobre la fe: Conditions for entering the Kingdom] Basadas en su estudio de Chester Quimbly.]
"Yo les digo, busquen a Dios y descúbranlo y hagan de Él un poder en sus vidas. Sin Él, todos nuestros esfuerzos se vuelven cenizas y nuestras sonrisas se vuelven noches sombrías. Sin Él, la vida es un drama sinsentido al que le faltan las escenas decisivas. Pero con Él, somos capaces de levantarnos de la fatiga de la desesperación a la flotabilidad de la esperanza. Con Él, somos capaces de levantarnos de la medianoche de desesperación al amanecer de la dicha. San Agustín estaba en lo correcto: fuimos hechos para Dios y no tendremos descanso hasta que descansemos en Él. " [The Words of Martin Luther King. 2011. Faith and religion, p. 49]

Bibliografía

1 comentario:

  1. Extraordinaria recopilación, al autor y a los autores estamos completamente agradecidos por brindarnos la biografía y los hechos de este gran hombre de Dios.

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